「諸事一新｣に力を入れた明治政府は、欧米文明、文化を吸収することに追われ、その影響を経て次第に宗教統制にも触手を伸ばし始めた。これを見ておく。

　１８７０（明治３）年１月、神祇鎮祭ノ詔と「惟神の大道を宣布すべし｣という「大教宣布の詔」を発布し、それまでの仏教国から神道国家へ切り替えることになった。これにより天皇の宗教的権威を基本とする神道的な国体観念に基づく国民教化が一段と進められた。

　大教宣布運動が開始されてまもなく、大教院が開設され、ここに｢天御中主神、高皇産霊神(たかみむすびのかみ)、神皇産霊神(かみむすびのかみ)、天照大神｣の四柱の神が祀られた。全国の各県県庁所在地には中教院が設けられ、その下には多くの小教院が全国神社社寺に置かれ、神官、僧侶、一般有志が一体となっての大教院運動が行われた。しかし、ほどなく大教院は廃止となり、替わって神道事務局が設立され、四柱の神がここに移されて、再び神道を中心とした国民教化活動が展開されることとなった。こうして、｢神ながらの政治｣を行い、神道を国教として民心を指導し、かつ国民教育をやろうとする大方針が確定された。

　１８７１（明治４）年には天孫降臨の神話を芝居のように演じて、明治天皇が天照大神の魂を受け継いだという大嘗祭を行っている。

　同年、社寺領の没収(官収)、全国の神社を官社・府県社・郷社・村社および無格社の５段階に格付けする社格制度の制定、氏子調べ制度の新設など神社の中央集権的再編成のための重要施策が相次いで実施された。

　同年、神社はすべて「国家の宗祀」である旨の太政官布告が出された。この太政官布告により、全国の１７万余にのぼる大小の神社には公的性格を与えられると同時に国家行政機構の枠組みに一元的に変遷された。それ以後、天皇の神話的先祖である天照大神を祀る伊勢神宮が全国の神話の本宗と定められ、神社の中枢の位置を占めることになった。こうして、祭政一致の天皇制国家が唱導され、全国の神社は、天王家の祖神、天照大神を祭神とする伊勢神宮を筆頭に、その傘下に治められていく。

　官国弊社以下の社格の制定，祭祀や神職に関する制度の整備によって神社は国家の管理下に置かれ、尊王愛国・敬神崇祖の国民道徳を涵養する役割を担った。（普通、神道と云えば、伊勢神宮を頂点に、全国に役７９００社の神社をさんかにおさめる神社本庁を指す。これが、戦前の国家神道からの流れを受け継ぐ神社神道であり、現在でも日本神道の顔となっている。このような国家神道の体制は１９４５（昭和２０）年のGHQによるいわゆる「神道指令」によって解体されることになる。神道は政府の直轄機構 から切り離され、一宗教団体となった）

　同年、神道国教化政策は、以上のような一連の政府の諸施策によって積極的に推進されたが、他方、キリスト教弾圧や排仏毀釈といった深刻な間題を引き起こす原因となった。このような事態に対応するために、政府は、神道国教化政策を国民教化運動に転換し、これまでの大教宣布運動を、さらに神道、仏教、民間諸宗教を総動員して発展させる政策をとるようになった。

　１８７２（明治５）年３．１４日、教部省が設置され、翌４月、宣教使を廃止して教導職が置かれた。教導職の大教正に三條の教憲を授けられ、その趣旨を国民に布教することと、宣教強化の為に中央講学機関として麹町紀尾井町に仮大教院が設けられた。こうして上からの一大国民教化運動としての天孫降臨教育が始められた。教部省は神官、僧侶を動員して、文部省は学校教育を通じて天理人道教育と称しこれを推し進めていった。教部省は、大教院を東京の芝の増上寺に移し、旧神祇官の八神殿が下賜され、これを神殿として天之御中主神、高皇産霊神、神皇産霊神、天照大御神の四柱を奉斎した。大教院は神道の総本山としての皇道発揚の歴史的な役割を果たした。各府県の庁舎所在地に中教院、各郡・地域の神社、寺院に少教院を作った。伊勢神宮には神宮教院が設置されることが決められた。

　教導職は１４階級からなり、最上級の大教正、権大教正には、神官から神宮祭主の近衛忠房、出雲大社大宮司の千家尊福（たかとみ）、僧侶から東本願寺法主の大谷光勝、西本願寺宗主の大谷光尊らが選ばれていた。８月、全神官が各級の教導職に採用され、東西両部に分属した。続いて、僧侶と尼僧も順次各級の教導職に採用され、神社祭祀への参加が認められた。この流れは、当初の神仏分離令に基づく廃仏毀釈運動からの転換であり、神道と仏教が神道優位の下で和合したことを意味する。それは仏教の近代天皇制国家を支える護国仏教化による適応であった。

　「市子」（いちこ）も｢梓巫女」（あずさみこ）とほぼ同様のものである。「市子、巫女、神巫」

(私論．私見)

　こうした潮流の中で、日本列島各地に一種の神霊的な異変が起り始めた。真の神道を甦らそうとする胎動であった。国民教化運動のもとでは、その運動要員である教導職の資格をもたない者の布教活動が処罰されたため、民間の諸宗教は白主的活動を禁圧され、しぱしぱ弾圧の対象とされた。このような中で，民間諸宗教に政府の宗教政策に迎合する体質が形成されることとなり、民間の仏教系、習合神道系、山岳信仰系などの多元的な諸宗教は、神権天皇制の枠内に強引に組み入れられ、国民教化の一翼を担わせられることとなった。

　翌１８７４(明治７)年頃になって、末端の宗教信仰や行事などを取り締まる細則ができ上がり、この頃に至って本格的な宗教統制の動きが強められて行くことになった。こうして、設立の日浅い新興宗教各派は、独立公認にむけての運動を余儀なくされることとなった。まず、「神道」黒住派と「神道」修成派が承認を得た。次々と独立を求める「神道」系教団が現われ始めた。政府は、国民教化政策の一環として、その中から最終的に１３派を選んで別派独立の承認を与えた。いわゆる「教派神道１３派」と称された。それらは、独立順に、黒住教、「神道」修成派、出雲大社教、扶桑教、実行教、「神道」大成教、神習教、御嶽教、「神道」本局、禊教、金光教、天理教であった。これら１３派は、政府の承認を受ける為に、｢天皇崇拝｣に合わせた教義の変更を余儀なくされた。つまり、政府が、これら教団を民衆意識をまとめて下から国を支える教え導く役として利用せんとしたところにあったからである。

　その勢いの赴くところ、｢近代国家神道的神ながらの道｣と真っ向から対立するいわば｢縄文神道的神ながらの道｣を打ち出している｢お道｣が、他の諸教に増して政府の弾圧を食う運命にあったことは云うまでもない。この政府の方針からすれば、明治維新となるや直ちに、｢お道｣への弾圧が始まっていても当然であるのに、新政府が樹立されて７年も経過した１８７４(明治７)年頃に至って、初めて迫害が始められたというのが遅過ぎるくらいである。これは明治維新政府内の内部統制化に所要時間を費やしたことによると思われる。｢お道｣の信仰者は、主として百姓や職人が多く政治知識が十分ではなかった。故に、こうした問題に関しては無知で、官憲の動きなど知る由もなかった。

　この間、靖国神社が創建されている。これについては、「靖国神社の由来と歴史について」に記す。

【伊蔵、甘露台の模型を作る】

　１８７３（明治６）年、教祖は甘露台の模型（雛型）を作れと仰せになって、寸法書をお示しになり、伊蔵はそれによって雛型を作った。高さ６尺、直径約三寸の六角の棒の上下に、直径約一尺二寸、厚さ約三寸の六角の板の付いた甘露台ができあがった。「一寸のしながた」とされた。出来てからしばらく倉に納めた。お筆先に次のように記されている。