その２

お授け論、用木論

　更新日／２０１９（平成３１→５．１栄和改元）年．１０．１０日

（れんだいこのショートメッセージ）

　ここで、｢授け、用木論、救済観｣教理を確認する。

　２０１６．０２．２９日　れんだいこ拝

【お授け論】

　「授け」（さづけ）は、病む人に取り次いで身上（みじょう）回復のご守護を願うもので、お道の用木（ようぼく）一人一人の真実の心に授けられる｢道の宝｣と云われる。お道の教理を理解し、人としての生き方を「人を助けるのが真のまこと」として助け合いに転換させた者に取り次がれる。現在は、九度の別席順序を運んで、助け一条を誓って願い出ることにより教団本部より授けられる。

　御神楽歌、お筆先には次のように記されている。

これからハ　痛み悩みも　できものも　息手踊りで　皆な助けるで	六号１０６
この助け　今まで知らぬ　事なれど　これから先ハ　験ししてみよ	六号１０７

　教祖は次のようにお諭しなされている。　

　「さづけという理は、めいめいの心にあるもの、日々の通る心遣いがあらわれるもの。心の使い方によって理のあらわれが変わってくるで」。

　｢日々通らして貰うには、人の悪しきを云わぬよう、人の悪しきを思わぬよう、人に悪しきを思わせぬよう、この三つの心がけ大事やで。この三つの心がけ一日一回使うても三日の間授けの理は止るで｣。（加藤伊知夫｢お話｣）

　次のような逸話が遺されている。

　「おさづけは我々が勝手にするんじゃないのでございます。昔、高井直吉という先生が教祖から、今日は××村へお助けに行ってくれんかと言われ、そこの村までてくてくてくてくと歩いていってお助けをされました。またあるときには別の村へと教祖に言われるままにお助けに歩かれた。高井先生は『息のさづけ』をいただいておられたのでお助けがどんどん上がる。あまりにもお助けが上がるので、高井先生は周りの人によく、『わしはなあ、一とこへお助けに行っても、三日と通うたことはないのじゃ』と仰言ったそうです。三日も通わなくても、一回二回でたちどころに御守護があるというわけです。そんな高井先生も、一つだけ不思議だなあと思うことがあったそうです。それは、お助け先から戻って来られて、教祖に只今帰らせていただきましたとお目通りをしますと、必ず教祖は、『高井さん、御苦労さんやったなあ。わしも今日は足がねまった。足が疲れてしんどいわ』と仰言ったそうです。高井先生は最初の頃は、教祖も不思議なことを仰言るなあ。教祖は今日一日、この御休息所から何処へも行っておられないはずなのにと思っておった。けれどもだんだんと分かってきた。それは、教祖も一緒に付いて歩いて来て下さっていたのだということです。高井先生は晩年に、御本部の神殿講話で、声高らかにこうお話しされたそうであります。『おさづけは我々が勝手にするんじゃないのでございます。教祖の、撫ぜてでもさすってでも何とか助けてやりたいという尊い親心をいただいて、その名代としてつとめさせていただきますので不思議な御守護があるのでございます』」。

　昭和１０年１０．２７日号天理時報「信仰閑話」の｢お授けについて｣より。

　｢何村の誰が教祖様からおさづけを頂いて来た、誰々も頂いた、と多くの信者たちは神様から選ばれてお授けを頂いて帰った人達の光栄を羨んでいた。その頃、河内国恩智村の某氏は、人々が羨ましそうに語っているのを聞いて、『手の授けばかしやないか、わしは水の授けをもろうて来るね』と言って、教祖様の許へおさづけを頂きに上った。教祖様がお出ましになり、平伏している某氏に、『さづけに変わりはないで、さあさあ』と申されて頂くことができなかった。某氏は泣いて懺悔した。それから水垢離をとって身を清め、心を改めて精進した。氏がお授けを頂いたのは、ずっと後になってからである｣。

　お指図には次のような御言葉がある。

　「子ども可愛い故、をやの命を二十五年先の命を縮めて、今からたすけするのやで。（中略）さあ、これまで子供にやりたいものもあった。なれども、ようやらなんだ。又々これから先だん／＼に理が渡そう。よう聞いて置け」（明治２０年２．１８日）。

　「授け／＼と言うたる、授けというはどの位どれだけのものとも、高さも値打も分からん」（明治２３．７．７日）。

　「日々さづけ／＼の繋ぎやない。世界中の心の理を繋ぐのや。さあ二重にも三重にも繋ぐ」（明治２５年１．１２日）。

　｢道具でもどんな金高(かねだか)い値打(ねうち)でも、心の理がなくば何にもならん。さづけ(おさづけ)／＼のところ、よう聞き分け。日々の席をする(別席を運ぶ)。席をすれば(満席になれば)さづけは渡す。その時の心、受け取る時の心、後々の心の理がある。日々まあ一日の日、結構という理を忘れて了(しま)う。どうも残念でならん。なれど運ばねばならん。そんならその者にはやろう、この者にはやらんというような隔てはない。今貰(もろ)うて直ぐとほかす(捨てる)者でも渡さにゃならん。一時の間、定める心の誠であるから、どんな者でも、こんな者でも心があるから、親のそばへ来て貰わにゃならんという｣（明治２３．７．７日午前３時）。

　｢国の土産（みやげ）、国の宝」（明治３１．１２．３０日）。

　天理教典第９章｢ようぼく｣は次のように説き明かしている。

　｢ようぼくの使命はたすけ一条にある。それは自ら励んで天の理をよく心におさめ、身を以て教えの実を示しつつ、一言の話を取り次ぐにおいがけに始まる。そして、更に進んでは、なんでもたすかって貰いたいとの一念から、真心をこめてさづけを取り次がせていただくところに、珍しいたすけの実が現れる｣。

　真言宗のさづけは、「結縁灌頂」（けつえんかんじょう）と云われる。入信儀式で、入信する人は曼荼羅を敷いた上に立ち、目隠しをして両手を胸の前で組み、蓮の花びら叉はしきみの葉を挟み投げる。これを投華得仏（とうげとくぶつ）と云う。投げられた花びらが落ちたところの仏と縁を結んだ事になる。次に、頭に水を少し注ぐ。阿弥陀様の心に成りきるという儀式で、これを灌頂（かんじょう）と云う。これらの儀式をさづけと云う。入門を果たすと、お経が与えられ、朝晩読経（どっきょう）に務める。お経を読んで体得する事をおつとめと云う。

　教祖は、仏教式さづけとつとめの言葉を使って新しいさづけとつとめを切り開いた事になる。ここにお道のさづけとつとめの意義があり、仏教との繋がりも見て取れる。

【肥えの授け論】

　みかぐらうた一下り目一ッに｢正月　こゑのさづけは　やれめづらしい｣とある。この｢肥のさづけ｣は教祖からお与え下されたお授けであるが現在はない。天理教の初期の信者には百姓、農家が多く、百姓をしながらお道に尽くしていた。そこで教祖は、｢永の道中肥がえなくては通れようまい、路金として肥え授けよう｣と仰せられ、「肥のさづけ」をお与えになられた。「肥のさづけ」は、糠三合、灰三合、土三合、合わせて九合のものを親神様にお供えし、お願いをして頂いたものを田に置くと、金肥一駄分、すなわち四十貫のご守護を頂くことができた。「おさづけ」は物（糠、灰、土）が効くのではなく、どこまでも「心の理」が効くとお教え下されている。

　お筆先は次の通り。

このはなし　なにの事やと　をもうなよ　こゑ一ぢよの　はなしなるぞや	四号５０
こへやとて　なにがきくとハ　をもうなよ　心まこと　しんぢつがきく	四号５１

　お指図は次の通り。

　｢さあ／＼さづけ一条のこえ･･････どんなこえをおけど、心だけの理はつちやきかんで｣。（明治２３．７．１７日）

【用木論】

　親神は、類ない陽気普請に必要な人材を引き寄せる。道人は、助けて頂いた喜びを、今度は自ら外に向って人助けの行為となり、ここに、親神の望まれる陽気ぐらしへの普請の用材となる。これを｢用木｣（ようぼく）と云う。｢教祖（おやさま）の教えを人々に伝えて、陽気ぐらし世界の建設に向かって力を尽す道具衆｣とも云われ、つとめに精励することから「つとめ人衆」とも云われる。最高儀式たる神楽つとめは、芯となるつとめ人衆によるつとめということにもなる。親神は、一列助けの切なる思惑から、多くの用木を引き寄せようと急き込まている。｢用木｣には、男女の別もなく、貴賤の差もない。その用向には時と所にしたがい相違があろうとも、心一つの理によって等しく親神の｢用木｣たるに変りはない。　

　親神は、引き寄せられた｢用木｣を成人させる為、時に応じ事に当つて種々様々「手入れ」される。道人は、これをしっかり心に治めさえすれば、身上のさわりも事情のもつれも、ただ道の花として喜びの中に受け取れる。｢用木｣には、その成人ぶりを見て｢授け｣が与えられる。｢さづけの理｣は、｢用木｣たる銘々に授けられる天の与えである。この｢さづけの理｣の働きによって効能を見せて頂ける。

　｢用木｣の使命は助け一条にある。｢用木｣は、日々ひたすら己が心を治めて、曇りない天の理を映すことが肝腎である。銘々が常に教祖のひながたをたどり、俗にいて俗に墮せず、進んで土地ところの手本雛型となつてこそ、真にその使命が全うされる。それは、一言話しを取次ぐ｢匂いがけ｣に始まる。更に進んでは、何がなんでも助かって貰いたいとの一念から、真心こめて授けを取次がせて頂くことになる。真実を尽して取次ぐことによって、親神がその心をそのまま受け取って珍しい守護を見せられる。｢用木｣は、ひたすら世の人の上に親神の守護を願いつつ、我が身を忘れて行ううちに親神の胸に抱かれて、自身もいつしか心を成人させて明るく陽気に救われて行く。

　｢用木｣としての丹精の效があらわれ、道を求めるものが次第に相寄り相集って、教会名称の理が許される。教会は、神一条の理を伝える所であり、助け一条の取次ぎ場所である。ここに寄り集う者が、ぢばの理に添い、会長を芯として、心を一つに結び合うのが肝腎である。かくて教会生活は、国々所々における人々の和楽を深め、互に扶け合いつつ、心の成人を遂げる陽気ぐらしの雛型となる。道人には、常に元を忘れずに、自ら進んで深く教えの理を究め、心を治めて、道の先達となり、誠真実をもって人々を教え導くことが望まれている。

　御神楽歌、お筆先には次のように記されている。

一寸話し　神の心の　急き込みは　用木寄せる　模様ばかりを	三号１２８
段々と　をふく立ち木も　あるけれど　どれが用木　なるしれまい	三号１２９
用木も　一寸のことでは　ないほどに　多く用木が　欲しいことから	三号１３０
日々に　用木にてわ　ていりする　どこが悪しきと　さらに思うな	三号１３１
同じ木も　段々ていり　するもあり　そのまゝこかす　木いもあるなり	三号１３２
この木いも　めまつをまつわ　ゆハんでな　いかなる木いも　月日をもわく	七号２１
段々と　用木にては　この世を　始めた親が　皆な入り込むで	十五号６０
この世を　始めた親が　入り込めば　どんな事をば　するや知れんで	十五号６１
どのような　事をしたとて　案じなよ　何かよろずは　親の請け合い	十五号６２

　教祖は次のようにお諭しなされている。

　お指図には次のような御言葉がある。

(私論．私見)