心の自由、心一つが我がの理、人間思案＆我が身思案論
聞き分けの理、一名一人の理、業果たし論

　更新日／２０１９（平成３１→５．１栄和改元）年．１０．２９日

（れんだいこのショートメッセージ）
　ここで、｢心の自由、心一つが我がの理、人間思案＆我が身思案論、聞き分けの理、一名一人の理、業果たし論｣教理を確認する。｢天理教教理随想｣の｢Ｎｏ．９２教理随想（４３）、自由自在について｣ その他を参照しながら私流に再推敲しておく。

　更新日／２０１６．０２．２９日　れんだいこ拝

【心の自由の理】
　お道教義では、人を身体と心（魂）の二つに分けて捉え、人間の身体については｢貸しもの、借りものの理｣を修めるよう諭されているのに対して、心については｢気まま自由｣が与えられており、｢心一つが我がの理｣であると教えられている。心の持ち方、ものの思い方により神のご守護がお働き下されるのであり、神のご守護に添う心持を為すようお諭しされている。ならば、神は、どういう心の持ち方、ものの思い方にお働きされるのかと云うと、｢誠真実｣、｢素直な心｣、を好み、これを思い行うところにお働き下されると諭されている。

　御神楽歌、お筆先に次のように記されている。
　日々に　心尽した　物だねを
　神が確かに　受け取りている		 お筆先号外
　真実に　神の受け取り　物だねは
　何時になりても　くさる目はなし		 お筆先号外
　段々と　この物だねが　生えたなら
　これ末代の　こふきなるぞや		 お筆先号外
　こんものに　むりにこいとハ　ゆうでなし
　つきくるならば　いつまでもよし　		 三号６

　教祖は次のようにお諭しなされている。　
　「ああもしたい、こうもしたいと思う心もあるやろ。その心を供えるのや。親の言うなりするなりにしてもらう心、それを素直という。何でもつとめるという心、低いという。何でもハイという心、優しいという。この三つ誠真実やで。誠真実なら何でも自由という」。
　「神様のお話は守らしてもらわにゃいかん。守らんよってご守護が頂けないのや。神様のお話を守らしてもらうから身が守られるのやで」。
　「心の守りが身の守りになるのやで」。
　「神様のお話は難しいことないのやから、すぐにでもさせてもらわにゃいかん。守るから守られるのやで。忘れたらいかんで」。
　「守るということは、聞かしてもろうた事だけでなく、自分が定めた事も守らしてもらわにゃいかん。定めた事守らんようやったら、守って頂けなくなるだけのことや。守って頂けなくなるということは、身上を守ってもらえないことや」。
　「人間同士の間でも、守るからお互い守られるのや。約束したら守らにゃいかん。人の真実を無にするようなことしたらいかん。人を待たせるようなことしたら埃やで。待たせるということは人を縛ることと同じやで。人を縛ることは物を取るより悪い。何でもないように思うているかも知れないが、人の真実を無にしたら自分が守ってもらえんようになるで」
　「人を縛ることは、人の自由を妨げるもの、御守護の理を止めることにもなるで。ここのところをよう思案してくれ。どんな事になるやらしれんで」
　「時は大切にしなけりゃいかん。時は守ることによって生かされる。守らない時ならいらないやろ」、「守るということは人の真実やで」。
　お指図は次の通り。
　｢人間というものは、皆な神の貸し物。如何なる理も聞かすから、聞き分け。心の誠意、自由自在と。自由自在どこにもあらせん。誠の心にあるのや。身は神の貸し物、心は我がもの。心次第に貸しものの理を聞き分け｣（明治２１．２．１５日）。
　｢一つ誠という理を聞かそう。誠ほど強いものはない。誠は天の理である。誠であれば、それ世界成る程と云う｣（２１．６．２日）
　｢自由自在は何処にあると思うな。面々の心、常々に誠あるのが、自由自在という｣（明治２１．１２．７日）
　｢人間というものは、身は借り物、心一つが我がのもの。たった一つの心より、どんな理も日々出る。どんな理も受け取る中に、自由自在（じゆうようじざい）という理を聞き分け｣（明治２２．２．１４日）。
　｢人間というは、身体は借り物、心一つが我がの理｣（明治２２．６．１）。
　｢長らえての処、分からん処より段々通り来たる処、誠真実一つの理はどのように潰そうと思うても、どないにも出けるものやない。よう悟りておけ。真実誠天の理、天の理が潰れたというような事はない。何ぼ潰しに掛かりても潰れるものやない｣（２３．５．２６日）
　「命でも危うき処(ところ)でも心という。これだけの事が分からねば〈、〉どうもならん」（明治２３．６．２０午後４時）。

　注釈／「人命に関わるような危険な状況においても〝心一つ〟である。この〝心次第に心通りの守護〟という、これだけのことすら解らなければ、どうもならんぞ」。 命の繋ぎは、お金ではなく「心」だと宣べている。
　｢堪忍というは誠一つの理、天の理と諭しおく。堪忍という理を定めるなら、広く大きい理である｣（２６．７．１２日）
　｢長くの楽しみという、こうのうの理と云う。こうのうの理というは常に誠一つの理ぃと云う｣（補２１．）
　昭和１１年第６回教義講習会講義録「心の普請と理の成人」の板倉槌三郎｢一円のものを｣ より。
　 ｢本席様が御教祖のおはなしを下さる時には、常に涙でした。よく仰せになりましたが「一円のものをよい所に使えば一年寿命が延び、悪い所、無益の所に使えば一年寿命が縮まる。板倉さん、よく聞いておけよ」と申されたのであります。私は今でもこのことは忘れられない｣。
【心一つが我がの理】
　御神楽歌、お筆先に次のように記されている。
　親子でも　夫婦の仲も　兄弟も
　皆なめへ／＼に　心違うで		 五号８
　心さい　すきやかすんた　事ならば
　どんな事ても　楽しみばかり 		十四号５０

　明治１０年３月２１日、辻忠作、山澤良治郎、村田幸右衛門。（願いの筋なし）。教祖の次のような御言葉があった。（「おやさまのおことば」／ 目次topへ）
　｢日々通らして貰うに、先ず口のきゝ方、ものゝ言い方に気を付けにゃいかんで。それからなあ、することなすことに心を使うことやで。不足の心で通っていたらなんにもならんで。神様の人間をおつくり下されたお心をよう思案しなはれや。これで日々通っている心使いが違っていないかどうか、よう思案するのやで｣。
　明治１０年９月１７日、山澤良治郎、辻忠作、桝井伊三郎。（願いの筋なし）。教祖の次のような御言葉があった。（「おやさまのおことば」／ 目次topへ）
　｢恩返しをさせて頂くには、先ず心をしっかりと定めて、借りものと言う理を治めて助けさせて頂くのやで。人を助けさせて貰うということは、恩返しになり徳を積むことにもなる。前生からの悪い因縁も切って下さるのやから、どれだけ結構にさせて頂ける事やらわからんで。精出して助けさせてもらいなはれや。お助けをさせて頂くときの心間違わぬようしなけりゃいかんで。お話するにも、借りものと言うことだけお話させてもらえりゃ結構なのやから、誰にもできる話やで。自分我が身がその心にならにゃいかんで。よう思案させて貰うて日々を通らせて貰いなはれや｣。
　お指図は次の通り。
　「さあさぁ小人(こども)／＼は 十五才までは 親の心通りの守護と聞かし、十五才以上は皆銘々の心通りや。さあさぁよく聞き分け」（明治２１．８．３０日）。
　「命でも危うき処(ところ)でも心という。これだけの事が分からねば、どうもならん」（明治２３．６．２０日午後４時）。
　｢皆な揃(そろ)うて出て来る。結構な理がある、面々の理がある。結構の理が分からん。勝手言う理があるからどうもならん。もう変わる変わらんやない。幾年何年経って分からんやならん。一名一人(いちめいいちにん)の理がある。明らかな道を通りて、やれ／＼面々(銘々)勝手あるからどうもならん。こゝらの理を よく聞き分けてくれ｣。（明治２３．８．１９日午前２時３０分）
　｢銘々の勝手というが、何遍諭(なんべんさと)せども一寸(ちょっと)も治まらん。もうもぅ十分／＼。何も彼 (か)も治めてある。なれど勝手がある。勝手はどうもならん。親の事情 親の理 聞き分け。身のところにて不足あれば どうもならん。勝手がどうもならん。親々の間に何の差さありもない。親々の理を聞き分け｣。（明治２３．１１．２８日）
【人間思案、我が身思案論】
　お道教義では、｢元の理｣を知らない自由気まま、あるいは偏屈偏狭な、あるいは世上の欲得打算的な、あるいは自分勝手な我が身さえ良ければ等々の考え方、思い方、行い方を間違いであると指摘し、本来通りの神の喜ぶような思案に立ち戻るよう切り替えるようお諭しされている。

　御神楽歌では次のようにお記しされている。

　お筆先では次のようにお記しされている。　
　銘々に　今さえ良くば　良きことと　
　思う心は　皆な違うでな		 三号３３
　日々に　神の心は　急き込めど
　子供の心　分かりないので		 四号８６
　子供でも　一寸の人では　ないからに
　多くの胸が　更に分からん		 四号８７
　銘々に　我が身思案は　要らんもの　
　神がそれぞれ　見分けするぞや		 五号４
　一屋敷　同じ暮らし　しているうちに　
　神も仏も　あると思えよ		 五号５
　思案して　心定めて　ついてこい
　末は頼もし　道があるぞや		 五号２４
　この掃除　すきやかにしたて　せんことに　
　胸の真実　分かりないから		 五号２８

　教祖は次のようにお諭し為されている。
　概要「親の心に添わしてもらうには、我が身思案を捨てにゃいかんで。我が身どうなってもという心で親に添い切るのや。我が身思案から、ああもこうもと心を使う。人間心で聞いて、あれやこれやと思案する。なんぼ聞いても同じことやで。そんな心やったら親の心に添うことできん」。
　「親の心殺して通る者、人間心で通る者、勝手な道を歩む者、なれど一度はゆるす、二度はたすける、三度はゆるさん」。
　明治１８年５月３日、辻忠作、前川喜三郎、村田長平、橋本。（願いの筋なし）「身上事情を病いと言うやない。病いというは日々の心のあらわれ。身上事情は前生もあるのや。病と云うてさらにない。心の埃だけや。心を倒すのが病い、倒さんのが身上というて花や。人間思案で通るから倒れるのや。人間思案出すやない。人間思案を捨てたらそのまゝ通れる。人間思案を捨てるには、親の声だけが頼りやで。親の声を何でも聞かしてもらわにゃいかんで。無理と思うな／＼きっとつれて通る程に。身上事情の中、勇んで通るから神が守るのや。もうあかんと思うのが人間心やで。人間心捨てにゃ身上事情の中は通れんのや」。
　明治１８年６月８日、高井直吉。（願いの筋なし）「人間心捨てたら理は立つのや。人のような心遣うて通りたがる、それで理のたつ筈がない。情をつぶして、殺して、親の心に添いきるのや。それで情のつぶれるようなことはない。案じ心がいかんのや。よう思案して通れ」。
　明治１８年７月２０日、辻忠作、桝井伊三郎、村田長平。（願いの筋なし）「身上事情の中、勇んで通るから神が守るのや。もうあかんと思うのが人間心やで。人間心すてにゃ身上事情の中は通れんのや。身上事情の中は通りにくいやろ。その中を通るのや。通れんと言うやろ、もたれる心あったら通れるのや」。
　お指図は次の通り。
　｢人間の理と云うは明日の理がない｣（明治２２．８．４日）
　｢人間心はどうもならん。人間の思う心では何にもならん｣（明治２４．１．２３日）
【聞き分けの理】
　お指図は次の通り。
　「雨風や／＼。あちらこちら津波や、地震やと言うても、遠い所は怖わいようで、聞いて真の心になくばついつい忘れて了う(しまう)。よう聞き分ける者だけ聞き分けてくれ。聞き分けでけん(出来ん)者はどうもならん」（明治２９．１０．１０日）。
【業果たし論】
　昭和７年１０月発行「三才特別号、教祖を思ふ」新第四巻第四号「御教祖様の逸話十題」の山澤為次｢業果たし｣ より。
　｢龍田の下に小林という村がある。その小林村にお松さんという人がいて、若い時西京に嫁入りしたが、子が一人できた頃、全身にライ病の徴候が表われて来た。離縁になって帰郷したお松さんは、神様のお話を聞いて、早速おぢばに百日の御参りを思い立った。しかし、道中で人々に見苦しい自分の顔を見られるのが恥しさ辛さに始終頭に頬かむりをしていた。或る時、御教祖様は彼女を御覧になって、『ライ病は業病である。見苦しい顔姿を人々に見られて業果たしをせねばいかんで』、とお諭しになった。それからお松さんは素直に、御教祖様の仰せ下された通り頬被りを取去って日々恥しい辛い思いを忍んで、おぢばへの百日の御参りを続行した。すると不思議なことには今までの病状は一掃して、元の美しい身体となることができた。人々は、あの女はライ病やなくてヒエ（梅毒）やったんかいな、と噂をする様になった。そして彼女は、再び西京の家に帰ったという｣。
　｢業果たし（その二）｣。
　｢若い婦人がしげしげと教祖のところへお参りして居りました。手拭で深く顔をつつみ、人目を憚るように、コソコソと歩いている姿には、どことなくうしろ暗いところがあるようでありました。或る日のこと、教祖は、お傍の人に仰言いました。『可哀想に。あの人は難病を患っています。しかし、あのように人目をさけて面を包んでいては果たされません。たとえ醜くとも人に見られて業が果たされるのです』と。これは教祖の逸話として話される難病婦人の話であります。ほんとにあった話しかどうかは知りません。今日ではむしろ作り話のような気もするのですが、難病者だといって、放置されていたその頃のことですから、或いは本当の話しかも知れません。難病のことですから、面を包んで歩いていたのでしょう。情として当然のことでしょうが、その婦人に対するお諭しであったようです。本当にあった話しかどうかは私には大した興味ではないのです。私にはこのお諭しになったお言葉と、人々の心づかいとについて考えてみたいのです。一体教祖は、この婦人に何をお諭しになったのでしょうか。婦人としては、人に見られて恥かしいと思ったには違いないでしょうが、人目から自分の恥かしさを隠そうとしたのでしょうか。それとも他人様に不快をあたえることを避けようとしたのでありましょうか。おそらく両方共の気持ちが、その婦人をして面をかくさせたのでしょうが、或いは、他人様に語れば、”不快な思いを他人様にさせたくないので”等と口を利いたかも知れません。又、教祖が、”包んでいてはたすからん”と仰言ったのは、何と悟ればよいのでしょうか。難病だから、他人から冷笑されて、因縁が果たせる等との、簡単な人間思案で解釈してよいのでありましょうか。人間の感情による恥をかかせるか否かによって”果せる”と、お教えになったのでありましょうか。私には、そんな悟りでは、このお話は割りきれないと思うのであります。単に人間思案同士の感情問題で話がすむとは思わないのであります。私はむしろ、”包んでおく””かくしておく”ということ、つまり、臭いものに蓋をするといったような、人間思案をたしなめられたのではないかと思うのです。成って来た現実の姿を、良いにしろ、悪いにしろ、正直に表に現わせ、常に素直で正直であれと教えていられると思うのであります｣。
　昭和２８年、｢業果たし（その三）｣。
　｢『おなご』というは業が深いものや、と母（註・中山玉恵さん、御母堂様）は時々申していました。『ご』と濁る点を強調しての話しでありますが、必ずしも女でなくとも男でも業の深さにかけては女におとらないものでしょう。私達は本能的に他人の批判から己を守ろうとする習性があるのではないでしょうか。何か齟齬（そご）を来たすと、その皺寄せは自分ではなくて他人の所為（せい）にしたくなるものです。『あの人がかくかくした』、『私はするだけのことはしました』等と言い訳するのが常であります。つまり、自分を守る上から、いけない所は、他にあったように、皺寄せをし勝ちなのであります。それでいて、その反面、他人様の思惑を気にするものであります。『そんな恰好では人前に出られない』とか、『そんなことをすれば他人様に笑われる』とかいう口実（？）や気苦労が如何にも人間社会の躾であるかのように考えられています。不都合の皺寄せを他人にきせたり、他人の思惑を慮（おもんばか）って行動したりすることが、人間の善良な躾でありましょうか。この点を、もう一度冷静に教理的に反省してみたいのであります。先にあげました難病婦人の場合、病んでいる姿をみるのは不愉快でありますし、見せるも不都合でありましょう。しかし、病いとて特別なものではなく手引きであり、不心得のお知らせであると教えられる教祖には、難病だから特にどうのというようなお考えはある筈がありません。仮にこの婦人のような例が本当にあり、教祖のお諭しも本当であったとしましても、それは難病という深い例を持って来て、一般の場合をお諭しになったに違いありません。他人に喜ばれる病いはありますまい。臭いものに蓋をしたいのが人間思案でありましょう。そんなことを考え、このお話しを耳にしますと、かかる例が本当にあったかどうかの穿鑿（せんさく。根掘り葉掘りほじくるように、さぐり調べること）よりも、常識じゃ、躾じゃなど申しています私達の習性も、もう一度教理的に反省してみたくなるのであります。
　▽石灯籠の上に生えた苔のような信仰を
　「内々の処にて気に掛かる処よう思やんせよ。病んで果たす事情もある。火難盗難事情で果たすものもある」（明治２４年３．４日）。
　「危ない事、微かな理で救かるは日々の理という」（明治２６年４．２９日）。
【一名一人の理】

(私論．私見)