｢大和神社事件の節｣に出あっただけで講社が途絶えてしまった文久時代の人々では｢お道｣の発展は覚束なかった。いつ乱暴狼藉者が闖入して来るかわからない物騒な環境の中にも堅い信仰を持ち続けてきた慶応時代の信徒を得て、漸く発展の軌道に乗ることとなった。この頃の信者になって初めて教祖のいかなるお言葉もがっちり受け止め、どんな中にも貫き通るだけの信仰的素養が胚芽していた。その意味では教祖にとって説き甲斐のある時代を迎えたことと思われる。こうした状況によってか、教祖は、１８６６（慶応２）年の秋口から、親神の思し召しのままに、教義の執筆にとりかかられることとなった。以降、教祖の著述活動は明治１５（１８８２）年に至るまでの凡そ１６年間に及ぶことになる。この時分から、｢お道｣の教義体系の確立期に入ったといえる。その最初のご執筆は｢つとめの地歌｣で、｢悪しき払いのお歌｣とも云われる。

　と、つとめの根本義ともいうべきお言葉が定まり、次いで、このつとめの地歌に合わせての｢手振り｣が教えられることとなった。ここに｢お道｣最初の｢おつとめ｣の形式が確立した。これまでは、線香をたてて、それが尽きるまで、拍子木を打って、｢南無天理王命｣を繰り返すというのが礼拝の仕方であったが、｢つとめの地歌｣とそれに続く｢手振り｣の教えによって、｢お道｣の信仰礼拝要領の確立へと歩が進むこととなった。｢つとめの地歌｣はその後訂正されていくことになる。「ぢば定め」の頃には、「助けたまへ」が「助けせきこむ」となり、「悪しきを払い　助け急き込む　一列澄ます　かんろだい」と変わり、明治１５年「一列澄ます」が「一列澄まして」と改められている。

　これを解説すれば次のような特徴があった。｢お歌｣は、｢短い平易な和歌句｣になっており、日本の伝統的な和歌の韻を踏んでおり、万感の思いが込められていた。それも極力ひらがなで歌われている。その時代に使われている意味の通じるお言葉であることも特徴で、要するに寄り集う百姓衆に分かり易く胸を打つ教えであった。

　具体的に解析するに、「あしきを払い　助けたまへ」は、一見するともっぱら神に頼み祈願する諦観的なお言葉とも受け取れるが、人が持っている悩みや苦しみの原因となる心の悪しきほこりを払い除け、心澄まして神に祈り願うことを通じて、神の自由自在の御働きの発動を引き出そうというより積極的な意味合いが込められているものと拝察し得る。｢あしきをはらうて　たすけたまへ　天理王命」を２１遍唱える理は、人間には２１の悪しき節がある故に、この２１節をとる為に２１遍唱える理也｣との諭しがある。

　のみならず、｢お歌｣には｢手振り｣がつけられることになった。｢お歌｣と同意同義的な｢手振り｣が教えられた。「あしきを払い」で胸先三寸を払い、「助けたまへ」で祈念の姿を表し、「てんりわうのみこと」で手招きする手振り振り付けが確立された。こうして、口から唱和する｢お言葉｣と、全身で表現する｢身振り｣共どもで、悪しき心を払い、自身と世界を助けたいという祈念を込めて転輪王を手招きし、その心になって生きますと誓い、日々の心定めを涵養する作法が確立されたものと拝察させて頂く。この｢おつとめ｣は、後に｢お歌｣と｢立ち踊り｣による｢おつとめ｣が確立されることになり、それと区別する意味もあって、座ったままの｢おつとめ｣であることから｢座りつとめ｣とも云われる。

【おつとめ考】

　教祖の確立した｢おつとめ｣形式は、｢平易なお言葉｣と｢お言葉と同義同意的な手振り｣を心身一如の知行合一的祈念にしているところに特徴が見られる。教祖の非凡、のみならず例のない宗教家としての面目躍如として拝察させて頂く。以来、｢お道｣においては、祈願にも、感謝にも、又報告、決意の表明など親神に対して思いを述べる時、必ず御言葉と手振り、身振りを伴うつとめを行うこととなった。

　小滝透氏は｢おやさま｣の中で次のように述べている。

　御神楽歌には次のように記されている。