〈ハウスキーパー〉という語句は、昭和八年『婦人公論』の三月号の中で「主義と貞操」 という特集が組まれている中の文章に幾つか見ることができ、当時の商業新聞の中にも共産党非難の記事の中には常套手段として使われていた。しかしながらハウスキーパー問題 が日本共産党内外の人々によって批判的に取り上げられはじめたのは一切それらへの自由な論議がファシズム勢力によって閉ざされていた時代が終わって後のことだった。第二次政治文学論争の中でその問題が批判されて以来、日本共産党研究史において無視することの出来ない立花隆の大著「日本共産党の研究」の中でも大きく取り扱われ、戦前の日本共産党を考える上では欠かすことが出来ない事象となっている。

　女性、若しくは愛情という問題について日本共産党として取り上げたのは案外として古いことである事とはいえない。一九二六年の一二月四日に山形五色温泉での日本共産党再建のための第三回大会で認めることとなった二七年テーゼによって党の大衆化と党機関の確立が決定される。それと同時期に起こっていた労働組合婦人部設置問題の中へ飛び込む形で翌年の七月三日関東婦人同盟が共産党の門屋博らにより被指導組織として結成されるのである。これが日本共産党が婦人運動に具体的に関わらんとした端緒であると思われる。ここで日本ではまだ組織的革命組織が組織されていなかった頃の労働者解放運動家達の女性運動に対する考えが如実に表れていると思われる話を紹介したいと思う。

　《私が考えている婦人参政権のことを話しますと、三人から「それはフェミニストだ！そんなことよりも、今、たいせつなのは労働者の解放だ！」とやられました。》　

　これは後に共産党にも入党した女性運動家丹野セツがまだその思想を開花させきらない頃のことであるが、ここには平塚雷鳥や市川房枝達により前進しはじめていたといえる女性意識の中における革命的運動家達でさえこういった状況であったことは、後の革命運動家達の〈愛情の問題〉を革命組織の中で結局のところ圧殺してしまう要素を多喜二の活躍した時代までも孕み続ける下地があったといえるだろう。

　そもそもハウスキーパーのような女性が家屋探しや資金調達、文字どおりの男性党員への生活奉仕の仕事はどういった形で行われていたか。生活費、運動費のために女給にした「笠原」に対して《たゞ交通費を貰いに行くことゝ、飯を食いに行くことだけ》になる関係が「党生活者」中には見られるのだが、実際ハウスキーパーというものを、小説の題材、人物を普遍化して見ること、またプロレタリア文学を創作上において普遍的に描くことは無意味であろうし、多喜二が、ひいてはプロレタリア文学一般にその多大な影響を与えた「芸術的方法についての感想」の中で蔵原惟人も言っていることであるので多喜二にしてもそういった考えを念頭においては書いていないことを承知の上でハウスキーパーの実際例を考えることは無意味なことではない。

   党大衆化の過程で「婦人党員をつくれ」ということになる。それまで（注  日本共産党が再建される頃、一九二六年頃を指す〈引用者〉）の婦人党員は志賀の細君、是枝の細君、丹野さ んくらいでしょう。（「丹野セツ」）

　これは当時の日本共産党に入党していた女性の希少さを示すものであり貴重な証言であるといえる。従ってこの頃にはハウスキーパーは実質その形を組織の中で現象としてまでには顕わにしてはいない。

　それが目にみえて顕われてくるのは女子学連でオルグを受けた人々が実際運動に参加してくる頃からで、その女子学連とは通称名でありそもそもは社会科学研究、マルクス主義の研究会としてから東京女子大の波多野（福永）操、日本女子大では清家（寺尾）としらによって進められた女子学生組織のことである。この女子学連が一九二五年秋より学生社会科学連合会（学連）と連絡を取っており、その関係から後には女子学連から多くのハウスキーパーを輩出するのである。当初の最高責任者であった波多野操も党員として、当時の党幹部であった是枝恭二と結婚しており、波多野はそれを《実際はハウスキーパーなんですけど》と明言している。波多野の後にも幾人もの党員のハウスキーパーにさせられた人々がいるわけだが、させられたというのは次の清家の自伝にある証言をもってしてのことなのである。

   党員は党員同志でなければ結婚は許されぬことになっており、それも上部機関の許可 が必要だという規律があった。（「伝説の時代」）

　それが例え天皇制帝国主義国家からの弾圧に対する予備線のものであったとしても、この規律が学生ながらマルクス主義研究を経てある程度の教養を持っていた彼女たちをハウスキーパーへと追いやってしまった状況を作ったのではないだろうか。理論武装に努めた彼女たちをこのように死に体にしてしまったのは党方針の問われるところである。また清家の自伝には党資金獲得のために女性を給仕やダンスホールで働かせたり裕福な家の女性に家の金を持ち出させたことが《盛んに》あった事が書かれている。女子学連の人々もその例外ではなかった。波多野の後に女子学連の中心分子として活動し、当時党フラクションキャップであった浅野晃のハウスキーパーとなり、一九二九年五月に三・一五事件で検挙された水野成夫、門屋博、南喜一などの党員達が獄中で日本共産党の解党を主張する上申書を書くという事件に連座した夫の行動に苦悶し結果、ノイローゼとなって狂死した伊藤千代子の場合にしてもそうであった。「伊藤千代子の死」には千代子の学費である親の仕送りの金を浅野が当時普通選挙に労農党から立候補していた山本懸蔵の選挙運動費として使うために千代子から奪っていた事が示されている。この様な状況下で現実に女性運動家たちは足を削がれ手を削がれていった。

　 主人公佐々木安治をその地下生活においてその生活を支えた「笠原」という人間をハウスキーパーだとして、プロレタリア文化運動、日本共産党の革命運動を政治と文学の問題にまで昇華させて『近代文学』派の人々はそれを非難してきた。しかしここでは「党生活者」の「笠原」のモデルとなった伊藤ふじ子という人物の不透明性から「党生活者」という小説の中に描かれたそれそのものとをやや混同して断じている傾向が見うけられる。これは正しい見方なのであるか。捩じ曲げたものとなっているのではないだろうか。ここではそのために「党生活者」創作上に大きく影を落としていると思われる伊藤ふじ子という人間を見ることに強い魅力を感じるのである。しかしながら伊藤ふじ子について書かれたものは非常に少ない。ある座談会では貴司山治が多喜二虐殺の報を聞いて駆けつけた時に 同じくそこに居合わせた伊藤ふじ子について次のように述べている。

  笹本と、カメラの人とで小劇場へ行つたら原君が非常に昂奮して泣いて叫んでいた。 そうして、名前のわからない質素な、貧しいナリをして、顔の黒い女が泣いていた。（中略）原君にわけを聞くと、「小林のおかみさん」だと原君が僕にささやいた。（中略）その女を馬橋（小林の家）にやつた筈だ。

　この女性が多喜二の妻であった伊藤ふじ子である。その後確かにふじ子は多喜二の両親兄弟が住む馬橋の実家へ立ち寄っている。小坂多喜子はふじ子が多喜二の遺体と実際に馬橋の家で対面したときの状況をこう語っている。

    いきなり多喜二の枕元に座りこむと、その手を両手に取って自分の頬にもってゆき、 人目もはばからず愛撫しはじめた。髪や頬、拷問のあとなど、せわしくなですさり、 頬をおしつける。（「小林多喜二と私」）

　この多喜二への激しいそして最後の愛情表現はむなしくも彼女に同情を寄せるものは誰も おらず、ただその後は馬橋の家でおろおろするばかりで結局いつのまにかそこから姿を消していたということである。

  多喜二には田口瀧子という多喜二の中においても小林家の家族の中においても心から彼の伴侶として許していた女性がいた。瀧子は小林家で同棲したこともありそれだけに多喜二の母親にとっては多喜二の相手は瀧子しかいないという思いがあったのであろう。母親セキにとっては多喜二の突然の死を聞いた直後にその遺体の前で「私は多喜二と一緒に暮らしていたものです」といわれたにしてもそれが何の想いに変わろうかということは想像するにあまりある事である。信じられない想いが溢れんばかりであったであろう。そうしてふじ子は誰ともこの愛人を失った寂寥感を分かち合えなかった。だから森熊猛氏夫人となり過去のこととなっても多喜二のことに関しては口を閉ざし続けたことは当然のことであった。

  伊藤ふじ子は戦後加熱するその論争の中でも実態がつかめず非合法生活の中でのことゆえに長くその人となりが謎とされてきていた。唯一の手がかりである手塚英孝の「小林多喜二」のみを参照するしかない状況であったのだが澤地久枝の詳細なる調査によってその履歴、人格がややはっきりと形どられたのである。  その「小林多喜二への愛」によれば、ふじ子は多喜二と出会う頃銀座の図案社で働きながら文戦劇場の女優として何度か舞台にも立つことのある左翼運動に関心を示す女性であったようだ。いわゆるシンパと呼ばれる類になるだろうか。プロレタリア演劇に関係する者達は彼女のことをエロットと呼んだ。このあだ名に彼女の性格の一端が表れている。エロットとは日本プロレタリア劇場同盟の略称プロットをエロスとかけたもので高野治郎はふじ子のことを次のように語っている

  彼女は男性関係がオープンで（肉体）関係が事実としてあったかどうかは別にして、そういった関係を想像させるものはあったね。誰とでも親しくなり、手を組んで歩ける女性だったんだ。あの時代にだからね。自由奔放な女性という感じだったね。（「小林多喜二への愛」）

  ふじ子はこのようにまさに自由奔放な女性であったようである。私はこのイメージがマイナスイメージに働いて「笠原」という女の作品中に表れるすべての悪しきイメージが伊藤ふじ子と重ねられたのではないかと思うものだ。《如何にも感情の浅い、粘力のない女だった。》　このように形どられる「笠原」のイメージがそのモデルであるふじ子にそのまま被せられてきた。確かにふじ子には軽薄を連想させる性分が充分あったであろうことは当時のふじ子を知る古賀孝之の言葉を見てもわかる気がする。《しかし当時の僕には伊藤ふじ子が「有名病」にかかっているとしか思えなかったので》ある。 このような印象を持たざるをえなかった彼らには本当にふじ子がどのように多喜二と相対していたかは邪推は免れ得ないところかもしれない。古賀はふじ子のことを《ハウスキーパーとしてすら適格者でなかったと思う。》とまで述べており、ふじ子という人間は戦後多喜二に関する口を封じたことによって「笠原」のモデルである人間ということで本人の知らぬところでその人間性を決定されていったのである。

  ふじ子は昭和五六年四月二六日脳卒中で倒れ帰らぬ人となった。彼女の遺品となったハンドバッグのなかには手塚英孝の『東京新聞』昭和五三年二月二一日付の記事「晩年の小林多喜二」の切り抜きが入っていた。その記事には伊藤ふじ子が「笠原」のモデルであるということは憶測にすぎないという意味のことがかかれていて、多喜二がふじ子の解雇手当を人づてに受け取ったときの涙を浮かべて感激したことなども書かれていた。彼女が死の間際に書き残したと思われる遺稿が残っている。その遺稿の出だしには彼女の師匠であった加藤楸邨の句《鰯雲  人に告ぐべきことならず》が記されている。彼女はこの句に《私のために作られた様な気がして心に染みて好きな句です。》という私観を述べている。彼女にとって多喜二との束の間の生活は人に知らせることのないものだと決めていたのであろう。この短い遺稿の続きには多喜二との思い出それも多喜二がユーモア溢れる人間であったことを書き記している。ここには読んだものだけが知ることのできる彼女の多喜二への愛情を窺い知ることができる。

　 「党生活者」中には「伊藤」が色仕掛けで「倉田工業」の工員を集めるという叙述がなされているが、ここにも目的達成のために手段を選ばず女性の利点を生かしてのオルグ、 革命運動が展開されている。ここで多喜二が苦悶してそれを描いたかということはあまり問題ではない。当時ハウスキーパーは存在した。現に立野信之も党の指導者であった田中清玄が一人の女性をハウスキーパーだとはっきり明言して紹介されたことを思い出している。伊藤ふじ子の場合もまたハウスキーパーの一つの形であったといえる。ふじ子が多喜二が死んだことによってその存在を〈政治の優位性〉の立場により革命運動から抹殺され公然と多喜二を弔うこと、語ることを封ぜられた状況は、残されたものを救い上げることの出来なかったその組織を表象する事実なのである。

　�V風俗としてのハウスキーパーと道徳

  一般的に芸術大衆化論争とはナップ内において一九二六年に中野重治、蔵原惟人らナップの理論家達によって引き起こされた文学論争を指すのであるが、現実においてはその論争はその後も連綿として続く論争の惹起点でしかなかったのである。その継続上に多喜二も徳永直、宮本顕治との間で〈大衆化〉について理論闘争を展開している。徳永直の「プロレタリア文学の一方向」というコップ作家同盟にとっての《大衆向長編小説》の必要性を説いたその論文に対して多喜二は直ちに駁論を発表しているがそれによると、レーニンの《文学は党のものとならなければならない》という言葉から《プロレタリアートの頭部である党の立場に立たなければならないこと、共産党の世界観を我々の（作家の）世界観としなければならないこと》（傍点原文通り）をもって答えている。すなわちこれが「党派性」なるもので、党の世界観イコール共産主義の、マルクス主義の世界観となるものとして彼の創作上の懐中の石となっているのである。宮本顕治も徳永の論文に対し同様の駁論を寄せている。徳永はその後「「大衆文学形式」の提唱を自己批判する」という文章において《吾々の文学は「党」の立場にたつ「大衆の文学」なのである》として「プロレタリア文学の一方向」で展開した持論を覆すこととなる。これは一九三〇年四月に『戦旗』誌上で報告された「芸術大衆化に関する決議」に依るところが大きく、多喜二、宮本の緒論もそれに基づくものとなっている。

　ここで森山重雄に従えば、多喜二は一九三〇年に共産党資金援助と「蟹工船」の不敬罪問題で豊多摩刑務所に収監されているわけだが、この時に田辺耕一郎に向けて自分がそれまで《半分職業的になりかけて、堕勢だけで作品を書いている》こと《結局「綴方文学」》でしかなかったことを自省し《誰もが今迄見ることのなかったような作品を書いてゆけるようになる》ことを決意していたことが読み取れるにもかかわらず、その後の徳永と論争を交わすに至っては《小説のプロットとか大衆に愛される文学形式とかの次元に逆戻りしてしまった》のである。この多喜二の作家的段階の上昇を期待できた獄中での心情を彼は徳永との大衆化の論争の中で思い起こさなかったのか。思い起こさなかったはずはない。それには〈党派性〉という多喜二にとっては抗し難い自己の絶対物が立ちはだかっていたのである。この〈党派性〉こそが彼にとってプロレタリア文学にとり、欠かし得ないものであり、又「党生活者」を書かせた要因となるのである。

  コップが結成される前後、すなわち一九三一年前後には〈愛情の問題〉を主題に取り上げた作品がプロレタリア作家達の手によって書かれている。例えばそれは片岡鉄兵「愛情の問題」、徳永直「「赤い恋」以上」、江馬修「きよ子の経験」、立野信之「四日間」といったところである。これら一連の作品の〈愛情の問題〉を取り上げたプロレタリア作品群は〈芸術大衆化〉〈生きた人間〉というスローガンに基づいて書かれたもので所謂芸術大衆化論争に密接に関係している。その他にもハウスキーパーを描いたものについてはややプロレタリア作家の描くところとは性格を異にしながらも、いわゆる同伴者作家らによって広津和郎「風雨つよかるべし」、野上弥生子「迷路」などによっても示されており、 日常における〈愛情の問題〉の緊密性をあらわしているといえよう。

  この内の片岡鉄兵の「愛情の問題」には主人公の女性闘士である「妾」が「石川」という男性闘士に肉体関係を迫られて別の男性闘士「皆木」への愛情からその自分の持ち場を捨て「皆木」のもとへ走るがそこで「皆木」に個人主義を諭されその非階級闘争性を否定される状況をおよそ図式的に描いた作品である。この作品に対し、蔵原惟人は「芸術方法についての感想」に《プロレタリアートにとっては家庭や恋愛の問題は、その関心の一部ではあるが中心的問題ではない。》として「愛情の問題」は《作品の中心的主題として取り上げられるのではなくて、全体的階級闘争の一部として取り上げられ、取り扱われなければならない》としている。この問題についても結局落ち着くところは〈階級闘争〉の為のということになり、全ては〈党派性〉へと帰結していくのである。

　このように思想としてのマルクス主義をその創作方法と結びつけて方法論として論ずることはできたのだが結局〈愛情の問題〉に現れる組織においての人間救済の芽を摘み取っていたのである。当時モラル問題がプロレタリア文壇のみならず文壇全体で様々な形となって生起していたがこの〈愛情の問題〉もその一類型といっていい。これらモラルの問題は共産主義文学を新たなる一方向を生み出すための礎石となるべきものであった。しかしながらマルクス主義理論家たちはそれを拒んだ。折角にも新たなる方向を生み出さんとしていた波紋を自らの手で封じてしまったのである。これを理論の段階にまで昇華させればハウスキーパーもまた違った問題の取り扱われ方をしたであろうし第二次政治文学論争も異なった形で現れたであろう。

  ハウスキーパー問題を当時の共産主義革命運動においての一つの風俗としてみるならば 次の戸坂潤の言葉は多いに私に示唆を与える。《風俗とは道徳的本質のもので思想物としての意味をもつものだ》　然り、ハウスキーパー問題は若き日本共産主義の思想が生み出した産物なのである。それは日本の革命運動が生み出したコップや全協、その他多くの産物と兄弟の位置にあるものといってよい。�Tで述べたように様々な問題がナップからコップの改組の途上で止揚されていった。その中でこの女性問題だけが浮上せられることもなくコップの胎内へ近代の所産である家父長制そのままに取り残されていったのである。そもそも風俗とは思想と連絡するものでその思想を表象する具現物なのである。しかしながら風俗は一表象物であって決して思想そのものではない。単純に言って風俗とは思想を表しているものに過ぎないのだ。すなわちこの問題に関していえばハウスキーパー問題とは一側面として革命運動内だけでなくそこに関わった空間全てにおける思想物に過ぎないのである。そしてこの思想物は《道徳的本質》を内面の基調として具備している。ここで農村における日本的習俗を少し考えてみるに、農村において小作争議が無数に行われた昭和初期には日本古来の淳美風俗ということが盛んに言われた。百姓が洋服を着ること自転車に乗ることは自己中心的な個人主義に陥っていてこれこそが淳美風俗を破壊する原因であるという、今日からすればおよそ馬鹿げた論旨ではあるが「不在地主」などにも描かれているようにそれこそが小作争議を引き起こす原因であるということが信じられていたし現実これらが講演や文章の形になって彼らの周りを取り巻いていたのである。実際それが新たなる習俗という形で多面的に現れていた。この現在からすれば馬鹿げたことであると思えるところに問題は関わってくる。農村の日本的習俗とはおよそ我々の手を離れた非日常のものとして存在し、様式や服装でさえその固有性を失いみな一元化しつつある。これには皆中流階級意識が作用していると考えるのだがここでは深入りしない。別にこの例にしても何であってもよい。国語・方言問題、環境の問題であってもいいのである。要はこの様に思想状況によって意図的にせよ偶然にせよ風俗や習俗・習慣というものは変わってくる変幻的なものだということが言いたいのである。またこれら風俗とは《社会の本質の一所産であり一結論にすぎぬにも拘らず、それが社会の本質的な構造の夫々の段階や部分に、いつも衣服のように纏わって随伴している》のである。そしてこの風俗を直接に造りあげる人的な、実態の不透明なものが道徳とかモラルとか呼ばれるのである。

  ここで「党生活者」空間に立ち戻って考えれば、我々はこの「党生活者」中の「笠原」 の扱いについて非難することはセクシュアリティー、ジェンダーと女性学が発達してきた中では容易いことである。そしてこれが現在を取り巻いている道徳といえるべきもので、 私達は現在においても男性的機構の中で生きていることを忘れてはならない。勿論ハウスキーパー問題においても女性運動家達が家屋探しや飯炊きをすることによってその男性優位のヒエラルキーを拡大再生産していったことと同じ様に現在の女性を含めた我々こそがこの男性的機構を強化しているのである。ここに着眼しなければならない。政治の優位という道徳観念によって男性女性如何に拘らずハウスキーパー問題においての道徳的本質を覆い隠し、それを強化してきたことに問題がある。ここにある無意識下における道徳造型への加担・強化を鳥瞰しそこへ繋がる行為を克服すること、我々が各個においてある問題に対し無関係であると断定するのでなくどのようにその問題と関わっているのか、それを追求することこそが「党生活者」に内在する普遍的な《道徳的本質》を見極めていくことになるのである。   （了）