【５、マルクス主義の唯物論性】

　マルクス主義は、唯物論の立場に立った。先ず、哲学上の根本問題である事象の存在について、客観的存在を唯物論的に認める態度を決定した。

　人類の他の生物とは画然と区別される特徴として、脳髄の発達が認められる。学術上ホモ・サピエンスと云われる我々が高等動物と云われる所以がここにある。人類はこの脳髄のお陰で最も広義な意味で文明を創ってきた。人は共に生き、あるいは闘い、あるいは助け合ってきた。その過程で、事象をどう観るのか、世界をどう認識するのか、社会をどう構築し変革するのか、あるいは人はどう関係しあって生きるべきを廻って探りあってきた。

　なぜなら、こういう認識は脳髄活動の赴くところであるからである。脳髄の発達は、第一次本能的な反射機能を弱めたが、他方で思惟を生み出すことにより判断力機能を高め、それを悦ぶという特徴をもたらした。人はあらゆる実践基準にこの脳髄の思惟活動なしには為し得ないという、人類独特の作法を生み出しており、これがいわば人間の第二次的本能ともなっている。的確な判断、見通し、それらに基づく計画性なしには人は生きていけないという欠くべからざる要請が為されているのがホモ・サピエンスであり、これが他の生物と画する特質となっている、ということが知られねばならない。

　そういう訳で、人類史の赴くところ、｢的確な判断ないしは見通し｣をより良くなす為の認識法が次第に発達してきた。その潮流には二つの流れがあった。この識別を明確に為すのがマルクス主義への入門となる。二つの流れとは、唯物論と観念論であり、人類の思惟活動はこの二流派が相対立して各々の自説を展開し続けてきたところに特徴が認められる。それぞれの陣営はそれぞれの中で学的発展を遂げてきた。ということは、それだけ人類史に息づいてきた観方であるからには、その双方にそれなりの根拠があったということでもあろう。唯物論と観念論を識別する際に、この観点が作法とならなければならない。

　この二つの流派は、それ以前のシャーマニズム的あるいは占星術的あるいは神話的認識法及び世界観と闘うという意味においては進歩的役割を果たしていた。シャーマニズム、占星術、神話の発生背景には、古代共同体の氏族、民族の統合あるいはポリス的秩序形成という意味で｢正｣の時代もあったと思われるが、人類の歩みはやがてそれらの認識法及び世界観を桎梏と感じ始める時期を迎えた。

　シャーマニズムの呪術的な世界観は自然に対する畏怖の素朴な反映に特徴があった。例えば、大河の氾濫を自然神の怒りでありとする観点が各地に見られる。が、こうした観点は自然生態に対する過剰な思弁化であり、いつまでもは通用しないであろう。占星術にしてみても今日から見て驚くほど精緻な理論体系を発達させており学ぶに値する知識の宝庫ではあるが、科学的なものと非科学的なものを分かち難く共存させるという神秘性を特徴としており、｢学｣の継承と発展には不向きな閉鎖的な体系としてある時代より桎梏となってきていた。

　神話も同様である。ポリス神話ないし民族神話は興味深い物語では有るが、創造初期に於いては共同体維持の紐帯となり積極的な面もあったと思われるが、後年になるに従い故事来歴の由来も定かでなくなり、絶対遵守を定言する神話的話法はある時代より桎梏となってきていた。

　これらの古代学問（自然観、社会観、、世界観、処世法、宗教等々）が、ポリスに台頭してきた王と領主の権力の神聖性を語り始め、御用教学、イデオロギーとなり下がった頃より、反王権派には桎梏となってきていた。かくしてその清算に｢学｣的に立ち向かったのが｢古代ギリシャ哲学｣者達であった。当時の社会の改良なり変革なりを志向する者達からすれば、抜け出さねばならない認識法、思考法、世界観であったからであると思われる。

　古代ギリシャ哲学史は、当時の知者が、シャーマニズム的占星術的あるいは神話的認識法及び世界観から如何にして脱却しようとしていたのかの論点の宝庫である。そこでは、唯物論と観念論の二大系譜と後述する弁証法と形而上学の二大系譜が綾を織り成していた。唯物論と観念論はまずもってそのように捉えられなければならない。今日的視点から観念論を安易に排斥する作法は学的とは云えない。先行するそれ以前の｢学的態度｣からの解放を目指した片方のメジャーな考え方であった、という視点でこれを観る必要があるように思われる。

　その後の西欧哲学史の流れは、キリスト教教義に包摂され、唯物論と観念論の見解を廻る闘争は影を潜める。というか、観念論がキリスト教教義と和合し、キリスト教教義の真理性、絶対性を証する理論として発展していくことになる。スコラ哲学はその精華である。付言すれば、キリスト教義は、イエス教とユダヤ教義を折衷した新宗教であり、且つユダヤ教教義との格闘を通じて理論を磨いていった史実がある。つまり、キリスト教義も内部的には発展し続けたという観点で観る必要がある。

　しかし、漸く中世の停滞社会から抜け出し近代社会への入口に立った頃から、主として科学者兼哲学者達から唯物論的認識が広がっていくことになった。哲学史上、デカルトの｢全てを疑え｣はその狼煙となった。以降、次第に唯物論的認識の評価が高まり、観念論者達も唯物論的認識が無視できなくなった。観念論者の中から唯物論の見直しの契機につながる様々な見解が出されてくることになった。但し、詳論は省くが、それが哲学史上の根本命題に関係しているという認識ではなかった。そのように自覚的に捉えられ始めたのはマルクス哲学誕生の直前になってである。

　カントの功績が顧みられねばならない。偉大な科学者でもあったカントは、当時の自然科学の発展を汲み取り、キリスト教教義とは別の認識法あるいは世界観を模索し、妥協的ではあったが世界を合理的に説明しようと思索した。人間は“物”そのものを把握することはできないと語り、不可知論に陥っていたが、この頃知見される科学的諸事実を読み取ろうとして観念論に科学の衣装を纏いつけようとしたことに功績が認められる。これに啓発されて、その後の哲学史には観念論の立場からでは有るが、幾多の大同小異の“科学的”裏付けを持とうとする観点、理論が登場してくることとなった。カントの哲学上の功績はここに認められるというべきであろう。

　時代は封建制から資本制への移行期にさしかかり、自然科学者ないし哲学者達が古代ギリシャ哲学に関心を強めていった。科学史の上で、教会の教義とスコラ哲学が支配的であった封建制社会ではほとんど見るべきものがなかったが、ギリシャ哲学にはデモクリトスの原子論、プトレマイオスの天文学、地理学、ヘロフィロスの生理学等々、唯物論的哲学で自然を把握しようとした実り豊かな“科学”が開化していたからであった。

　こうして観ると、早晩唯物論と観念論のどちらが正しいのかと言う決着を見ねばならない時期がやってくることになる。これに果敢に取り組み、ギリシャ哲学史以来の系譜を渉猟しながら、唯物論に軍配を挙げたのがプレ・マルクス期の天才達であった。観念論的思惟活動が｢頭で逆立ちしている｣ことを指摘し、唯物論的見地に立つべきであるとしたのがフォイエルバッハであった。

　エンゲルスは｢フォイエルバッハ論｣の中で、マルクス主義形成途上にフォイエルバッハが果たした役割について次のように述べている。

　｢我々の疾風怒濤時代に、ヘーゲル以後の他のどの哲学者にもましてフォイエルバッハが我々に与えた影響を十分に承認することは、まだ返却されていない信用借りであるように思われていた｣。

　｢マルクスは、フォイエルバッハの言説によって眼からウロコを落としたような影響を受けた｣。

　概要「マルクスは、フォイエルバッハ哲学の成果を引き継ぎながら、『全ての哲学の、特に近世の哲学の大きな根本問題は、【思考と存在】ないし【精神と自然】との関係の問題である』という観点から哲学史を渉猟して、唯物論と観念論のどちらが正しいのか決着を挑んだ。結果として、フォイエルバッハの唯物論を更に高めて後述する弁証法との不即不離的認識をするべきであるとする地平に到達した。ここにマルクスの不朽の功績がある｣。

　エンゲルスは、｢フォイエルバッハ論｣の中で、唯物論と観念論の相克について次のように述べている。

　概要｢思惟の存在に対する、あるいは精神の自然に対する関係如何の問題は、哲学の全体に通じる最高の問題となっている。全ての哲学、殊に近代哲学の大きな根本問題は、思惟と存在関係いかんの問題である。この問題は、彼かこれかのどちらかに応えられたが、そのどちらに答えられたかに応じて、哲学者達は二大陣営に分裂した。

　自然に対して精神が根源的であると主張した人々、従って究極において何らかの種類の世界創造を許容した哲学者達は、観念論の陣営を形成した。他の人々、すなわち、自然を根源的なものと見た人々は唯物論の種々な学派に属する｣。

　ところで、唯物論と観念論の識別と決着をなぜつけねばならなかったのか、それは、事象の認識、判断、対応に当たって、究極基底的なところで認識法の構えが重要であることを知っていたからである。論のうったて＝レールが間違っていれば、そこから組み上げた理論が砂上楼閣になり、実践に役に立たないことを洞察していたからである。解釈学なら｢実践に役立つかどうか｣の識別は不要であるが、後述するようにマルクス主義は｢変革の哲学｣としての役割を担っており、思惟活動の実践＝物質化が促されるという構造となっている。実践に間違い無きよう役立つよう志向する精神に立つ時、この識別がどうしても必要となったということである。

　そういう必要があって、唯物論と観念論のどちらが正しいのかに決着が挑まれることになった。以下、唯物論、観念論とはそも何ものなのか、どこが識別されるところなのかについて見て行くことにする。

　唯物論、観念論を知ることは決して他人事ではない。「世の中に、人間の思惟とは独立した客観的存在、物質が存在するのか。それらは人間の思惟が作り出したものなのか」と問うことは、馬鹿げているようでそうではない。

　いわゆる哲学の発達は、｢万物は観念が作り出したものであり、従って観念の洗練こそ第一義的意味を持つ｣という観念論を生み出し、こちらの考え方の方が主流となってきていたという史実がある。もっとも、観念論と一口で云ってもそれぞれ中身が異なる流派に分岐しており一様ではない。が、共通した認識法として、まず観念が先にあり、この観念に従って事物・事象・世界が創られているという認識をしている。

　それに対し、唯物論は、観念論のそういう認識法は人が頭で立っているかのように逆立ちした論であり、人がまず足で立っているように現実の実際的認識から始めねばならないとした。つまり、物事をあるがままに素直に見ればよいとした、と言い換えても良いと思われる。が、この説明の仕方は分かりやすくする為の例え話であり学問的には問題ある。

　これを哲学的言辞で問えば次のようになる。

　「『人間の思惟とは独立した客観的存在、物質が存在するのか、しないのか』を廻って、観念論は、全ては観念の産物であるから存在しないと言い、唯物論は、存在すると云う。その解読に思惟が使われているのであり、その逆ではない」。

　但し、近代以降今日まで脅威の発達を遂げている科学が未発達な時代にあっては、この当たり前なことが証明し得なかった。観念論の精緻な理論化の流れに対抗できなかったという史実がある。その理由を考えるのに、観念論的学的体系は時の為政者＝王権・教権の統治を正当化するのに役立っており、その為に庇護されたからであると思われる。唯物論の方は、自然科学者の必須的観点であるからして維持されてきたが、為政者から見て尊重される必要がなかったことと科学そのものの発達が遅々とした社会にあってはさほど意義を持たなかったからであると思われる。

【｢マルクス主義的唯物論｣とは】

　唯物論の正当性は、いくつかの偶然的事例によってではなく、人類の長い、哲学と自然科学の歴史の中で証明されている。封建的制約から解放された資本主義は、巨大な生産力を登場させ、人間と自然との交通をいかなる時代にも比肩なきほどに拡げていった。それは、自然の解明を更に必要なものとし、ベールをはがされ解き明かされた仕組みが応用されて、更に生産力を推し進める結果となっている。

　エンゲルスは、｢フォイエルバッハ論｣の中で次のように述べている。

　概要｢人間の思考は、脳に写し出された自然の模写であり、その反映であることが基底的に確認されねばならない。近代大脳生理学は、その反映が脳のどの部分であるかを明らかにしつつある。地球を認識している個人が死んだ後にも客観的な存在としての地球はありつづけること、すなわち、物質の存在をまずもってそれとして認識すること、ここから学が再構築されねばならない」。

　｢我々は、現実の世界－自然と歴史－を、先入観となっている観念的幻想なしにそれに近づくどの人間にも現れるままの姿で、把握しようと決心した。空想的連関においてではなく、それ自身の関連において把握された諸事実と一致しない、どの観念論的幻想をも容赦なく犠牲にしようと決心した。そして唯物論とは、これ以上の意味を全く持っていない｣。

　
　この観点の基盤から構築される唯物論が、マルクス主義的唯物論である。付言しておけば、「それ自身の関連において把握された諸事実と一致しない観念論的幻想」を退けたのであって、観念力そのものを排斥したのではない。俗流マルクス主義は観念力を無化する傾向にあるが、マルクス主義はそのような認識をしている訳ではない。そういう訳で、宗教者が批判するところの俗物唯物論として云われるところの物ばかり重視して精神の作用を認めないというものでもない、ことは云うまでもない。

　レーニンは１９０８年に執筆した｢唯物論と経験批判論｣の中で次のように述べている。

　「マルクス主義の唯物論の基本的な立場はすでにはっきりしている。それは、われわれのそとに実在的な客観が存在し、その客観にわれわれの表象が〝照応すること〟をみとめることである」。

、「唯物論は、自然科学が証明しているのと一致して、思考・意識・感覚は、物質の、その上また有機的物質の、きわめて高度に発達した産物とみている」。

　当然ながら、機械的唯物論ではない。唯物論を機械的に捉える見方は今日にもあるが、マルクス主義の立場からは｢徹底した唯物論の立場を貫くことができなかった｣と断を下している。広松渉・氏は、｢マルクス主義の地平｣の中で次のように批判している。

　概要｢１８世紀唯物論が『非弁証法的』であること－自然をその史的発展過程において把捉せず、一面的に数量化し、諸概念・諸要素を膠着させ、因果を機械的に固定し、必然性と自由をその統一において把握しないこと、等々｣。

　マルクスとエンゲルスが依拠した唯物論はそれらではない。後述する弁証法と結合することにより従来の唯物論とは比較にならないほど豊かな内容を有した唯物論となっていた。自然科学の分野のみならず、社会科学の分野においても、徹底して、意識的に唯物論の立場に立つという史上例を見ない唯物論的見地を樹立していた。　｢社会、すなわち、人間と人間の繋（つなが）り、人間と自然との関連を、徹底して唯物論的観点で把握していくこと、この科学的態度のみが、現実の社会の矛盾を明らかにし、社会主義への展望を打ち立てる大きな磐石になる｣と評される見地を生んでいた。

　このことを、毛沢東は次のように的確に見なしている。

　｢マルクス以前の唯物論は、人間の社会性から離れ、人間の歴史的発展から離れて、認識の問題を考察しているので、社会的実践に対する認識の依存性（関係）、即ち生産や階級闘争に対する認識の依存関係を理解できなかった｣。

【６、マルクス主義の俗流観念論批判について】

　マルクス主義の俗流観念論批判の仕方には問題がある。我々は、この汚染と闘わねばならない。

　再確認しておく。｢観念論と唯物論－この二つの表現は、本書でも又、これ以外の何事をも意味しない｣とのエンゲルスの指摘は、見過ごされがちであるが留意すべきことである。｢観念論と唯物論｣の識別にこれ以上の観点を持ち込むことにより、マルクス・エンゲルスの｢唯物論｣的理解の枠を越えて、フェティシズム的な唯物論観点が横行してきたという史実があるからである。

　どういうことかというと、マルクス主義における唯物論と観念論の識別規定は、哲学上の認識論、世界観の問題であって、「これ以外の何事をも意味しない」と理解すべきところ、現実社会での個々の事象分析にあるいは運動指針にあるいは個々の生活設計の場面で、不用意に観念力排斥の作風が横行し過ぎているということである。実際には人間の社会生活全般における観念の役割には極めて高いものがあり、思惟と存在は相互に交通して作用しあっており、この局面での思惟の強力作用を認めない観点は、何らマルクス・エンゲルスの唯物論ではないということである。

　マルクス主義における唯物論とは、物質的世界の実在を認め、観念の醸成基盤をここに見出すという認識論であって、この限りにおいて観念論の｢逆立ち｣を批判している。実際には、実体と観念とは常に交互作用しており、その際観念の能動作用は著しく認められるところである。史上のマルキストの唯物論はこの正確な理解を為さず、フェティシズム的唯物論理解により、観念の強力作用、相対的自律作用の面を軽視してきた。そのことが観点の公式主義を発生させ、いかに思惟の貧困をもたらしてきたのか、左派運動全体に弱脳運動への道を切り開いてきたのか、そろそろ明白にさせておかねばならないのではなかろうか。

　以上のことを分かり易く云うと、俗に、環境を変えようとするのが唯物論で、意識とか心構えを変えようとするのが観念論であり、そういう観念論は間違いである式の批判が為されているが、｢観念論と唯物論｣の識別はそのようなものではないということである。マルクス主義的唯物論は、環境を変えようとするが、意識とか心構えを軽視するものでは決してない。ある課題の解決に処方箋を生み出すとき、意識とか心構えの問題に全てを収斂させ、環境改変運動に向かわない観念重視論者を退けるばかりである。

　ということは、宗教政党が教義の赴くままに環境改変運動に乗り出したとすれば、マルクス主義者はそのこと自体を批判することはしない。マルクス主義と教義との相互検証の道、実践的な競り合いの道があるばかりである。近時のマルクス主義者はこのことが分かっていないように思われる。

【８、マルクス主義的唯物弁証法の基本法則】について

　「れんだいこ式マルクス主義的唯物弁証法の基本法則」を整理しておくと次のように云える。

１、矛盾論、変化生成、闘争論
全てのものはその内部で対立する矛盾を孕んでいる。矛盾は万物の発展変化の根本である。この原理は自然事象にも社会事象にも当てはまるいわば法則である。社会事象の場合、社会は対立及び衝突及び闘争により向次的発展していくことになる。
２、対立物の相互浸透、釣りあいの法則
万物は矛盾の中で調和されている。その釣りあいの内部で相互浸透し且つ闘争し合うことによって発展変化するというのが事物事象の弁証法的法則である。これは社会においても同様であり、矛盾＝階級対立に伴う闘争は社会発展の｢正｣であり、これを否定抑圧することなく合法則的に活用せねばならない。　従来、対立物の闘争過程を｢統一｣と表現されているが、｢統一｣という認識の仕方よりも｢釣りあい｣と認識する方が正確ではなかろうか。【ちなみに、この観点はれんだいこの独特の指摘であろう】｢釣りあい｣の最中での変革、革命観こそがマルクス主義的弁証法の本来のものであるように思料する。
３、｢量から質への転化｣による漸次性の中断、及びその逆の法則
事物発展は、漸進的な目立たない量的変化が徐々に積み重ねられて、遂にある一点で爆発的な変化を為し、根本的な質の変化へと達する。この両者が相互に規定しあいながら発展するというのが事物事象の弁証法的法則である。　これは社会においても同様であり、矛盾＝階級対立に伴う革命は社会発展の｢正｣であり、これを否定抑圧することなく合法則的に活用せねばならない。
４、否定の否定の法則、認識のらせん的発展の法則
事物・事象の発展の道程は、ヘーゲル論理学において①・｢即自｣、②・｢対自｣、③・｢向自｣、④・｢止揚｣つまり｢正・反・合｣の不断の連続螺旋的発展過程として解析されている。マルクス主義もこれを継承する。これに従えば、新しく獲得された質は以前の質を否定しており、やがてまたその質も新しい質に否定される。このようにして否定とそのまた否定が無限に行われていくのが事物事象の弁証法的法則である。　これは社会においても同様である。この観点に拠り、否定の否定＝革命闘争、その永続革命は社会発展の｢正｣であり、これを抑圧否定することなく合法則的に活用せねばならない、ということになる。
５、弁証法の｢二つ一つ｣的法則
弁証法は、ある対象を考察する際に外在的方法と内在的方法の両面からアプローチされねばならない。しかもこれを同時把握的｢二つ一つ｣で為さねばならない。マルクス主義の弁証法は元々両義的なものであるが、もっぱら外在的弁証法のみ利用される経過を見せている。内在的弁証法をも又踏まえねばならない。【ちなみに、この観点はれんだいこの独特の指摘であろう】

　「れんだいこ式マルクス主義的唯物弁証法の基本法則」を使って事象を解析すれば次のようになる。仮に学生運動の解析の際に応用する。

　筆者は、戦後学生運動史を独特の手法で跡付けていくことにする。「独特の手法」とは、ヘーゲル論理学で学問的に科学された矛盾式弁証法にして、マルクスがそれを更に生き生きとさせ社会科学にまで高めた認識法のことを云う。筆者は、マルクス主義の真の功績は矛盾式弁証法を学問の世界に樹立したことにあると考えている。その認識法、分析法、総合法にあると考えている。残念ながらその後の学問は必ずしも、マルクス主義の水準を生かしていないように見受けられる。それは脳を鍛えないであろう。　

　筆者は、マルクス主義の矛盾式弁証法を継承しながら更にこれより出藍しようとしている。そういう意味で、矛盾式弁証法を筆者なりに改変している。マルクス自身の著作でさえ、進化された矛盾式弁証法から総洗いされねばならないと考えている。マルクス主義のそれは現状否定絶対主義へ傾斜し過ぎているように思われる。この点でのマルクス主義の矛盾式弁証法は、ヘーゲルのそれに及ばない。ヘーゲルの矛盾式弁証法には「現実的なものは合理的であり、合理的なものは全て現実的である｣的弁えがあった。筆者は、ヘーゲル的洞察を炯眼とすべきであると考えている。

　即ち、現状とは、肯定的にも変革的にも同時的に理解できるような諸勢力拮抗の上に成り立つ均衡の姿であり、肯定的なものの内には改変不可能な摂理的な面が宿っているとみなしている。その摂理的な面を体制側が権力的に歪めて悪用し叉は抑圧している。この権力的肯定性の保守的なものが改変されるべきなのではなかろうか。いかもそれは目下は均衡的に存在しているが、この均衡をどう合理的に改変して行くべきが問われており、これに有能に処方して行くのが正当な手法ではないかと思っている。これを仮に「れんだいこ矛盾式弁証法」と命名する。　

　それによれば、事象は全て、即自的有から対自を経て向自的有に向けて定向的に発展する。ヘーゲルが苦心惨憺した「無から有への転換」は採らない。この理論は、西欧的ユダヤ－キリスト教神学の要請するものであり、我々は無視して良かろう。即自的有から向自的有への移行は、量から質への無限連鎖過程を辿る。矛盾のとある一点でそれまでの質から出藍（アウヘーベン、止揚、揚棄）し新質へ向う。自然科学の場合には自然変異により、社会科学の場合には革命によって。その新質段階で又新たな即自から向自への定向的階梯を上り始め転変を繰り返す。こうして事象は全て螺旋（らせん）的に発展する。

　但し、衰亡する場合も有る。この定向的発展階梯が合理的必然性を内包し得なくなった時に桎梏と成る。腐敗が始まり衰退過程に陥る。その際には、路線替えとしての革命が要求される。これに首尾よく成功すれば新たな発展段階に入る。失敗すれば停滞と腐敗の衰退過程に陥り続ける。万事がこのような条件の中で生成転化しており、その変化の中にあるとするのが本来の矛盾式弁証法であり、この内に貫通する合理的摂理的筋道が法則と云えるものであり、人類史も例外ではないとするのが革命的弁証法の極意ではなかろうか。　筆者は、ヘーゲル－マルクスが初期的に発見した矛盾式弁証法の学問的能力を継承し、戦後学生運動興亡史をこの観点から説いてみようと思う。どこまで為し得るかが難しいが、忽ちは試論として提供する。