熊本県にイザナミを祭る熊野神社が非常に多い。熊襲と何か関係があるのだろうか。熊本県には150社を超える熊野神社があるが西日本で100社を超えるのは熊本県だけである。50社を超えるのは京都、兵庫、高知、福岡、大分、鹿児島で、100社に満たない。熊本県だけが異常に多い。

　福岡県の博多の山奥からは磁鉄鉱が採れる。出雲からも磁鉄鉱が採れる。「因幡の八上姫」の山奥からも磁鉄鉱が採れる。「越のヌナカワヒメ」の富山の山奥からも磁鉄鉱が採れる。奈良県からはチタン鉄鉱が採れる。磁鉄鉱とチタン鉄鉱の違いは、磁鉄鉱は比較的低温で溶けるので「野だたら」で生産できるが、チタン鉄鉱は高温でないと溶けないので「ふいご」が発明されるまでは見向きもされなかった。

　関東・東北は「蝦夷（エミシ）」の本場だった。記紀神話に、大和王権に最後まで抵抗したのが九州の熊襲（クマソ）と東北の蝦夷だったことが記されている。蝦夷と熊野神社には何らかの関連性があるのではなかろうか。

　熊野神社はイザナミを祀っている。熊野神社で祀られる神様は、総数を５,２３６座と仮定した場合に、イザナミが１,４５８座でダントツの1位であり、2位がハヤタマ神で８８２座、3位がイザナギで８４９座となっている。関東・東北の蝦夷は、熊野神社のイザナミを祀った。蝦夷は、縄文人で、古い倭人であったと考えられる。蝦夷は山の民でもあり、イザナミを祀るのは当然と言えば当然である。

　記紀神話は、桓武天皇の王朝が作り再編した。記紀神話は、大海人天皇の勅命で編纂されて、完成したのは、（686年に大海人天皇が御隠れになった後の）712年に古事記が完成し、720年に日本書記が完成しています。従って、記紀神話は、大海人天皇のファミリーに都合の良い内容になっている。ところが、673年から769年までの凡そ百年間にわたる大海人天皇ファミリーの天下が終わって、770年からは、天智天皇のファミリーに変った。（光仁天皇の即位）。振り返ってみると、672年に、天智天皇の子供の大友天皇（弘文天皇）と大海人天皇は、壬申の乱で皇位争奪戦を戦った過去がある。光仁天皇も然り、次の桓武天皇も、大海人天皇ファミリーの天下の中で天智天皇ファミリーという過去を背負っている。781年、桓武天皇が即位すると、『大海人天皇ファミリーを全面否定せよ、記紀神話も見直せ』と厳命したらしい。これは、歴代の天皇に申し送りされ、藤原政権にも命じたらしい。その後、日本書記に続く「完結偏」として、901年に、「三代実録」が完成して、いわゆる「六国史」が完成した。この過程で、大海人天皇ファミリーに都合の良い内容はバッサリと訂正されて、中立寄りか、もしくは天智天皇のファミリー寄りの内容に修正されたと云われている。　

　高天原には、天香山という山もあれば、「安の河」という川もあり、名前のない「名なし雉」もいる。人間世界と同じように人々（神々）の生活があり、喧嘩もあれば戦争もある。現界というのは、今の私たちの世界であり、歴史上の世界でもある。また「映し世」でもある。

　各々の神々が人間として地上に降臨したところの各豪族には、それぞれに先祖の神話が伝承されていた。後に、日本が中国の唐から律令制や唐文化を導入するなかで、日本も唐に倣（なら)って国家としての統一された一冊の歴史書を作ろうとした時に、天皇家を中心とした歴史書が国家事業として編集されることになった。それが記紀神話である。豪族たちに伝わる先祖の伝承を、稗田阿礼を中心に編集し直して古事記にまとめ、国の歴史書としては、舎人親王を中心に日本書記を編集し、それらを総編集長の太安万侶が加除添削を行い、その最終決裁者として藤原不比等が監督していたのではないかと推理できる。中臣氏（藤原氏）は、中央政界に君臨した最も古い豪族の物部氏に近く、しかも祭祀を取り仕切る家系だったので故事に明るく、また、藤原不比等は当時の中央政界の実力者でもあったから豪族間の調整役も出来たので、総責任者として記紀の編纂にあたった。藤原不比等(659年-720年)の娘の宮子は文武天皇の夫人で、孫が聖武天皇。不比等の別の娘は光明子で聖武天皇の皇后。4人の男の子は「藤原四家」。古事記の編纂は712年、日本書記の編纂は720年。

　魏略では、邪馬台国を『太伯の後』とあり、これに従うと呉の子孫の意味になる。魏志（三国志）では『大夫で夏后少康の後』とあり、これに従うと越の子孫になる。両者で食い違っている。伊都国の戸数も異なる。魏略では、伊都国の戸数について『戸は万余』とあるが、魏志（三国志）では『千余戸』になっている。魏略では、伊都国に到着したところで地理の記述が終わっている。魏志（三国志）では、伊都国の後も奴国に続いて、南の邪馬台国まで地理の記述が続いている。邪馬台国の首都は倭国の一番の核心なのに魏略が省略しているのは解せない。魏志（三国志）の中で、『対馬国には千余戸ある』、『一支国には三千ほどの家がある』、『邪馬台国には七万余戸ある』と記されている。

　この当時の一戸を何人とカウントすべきか。仮に１０人で計算すると、対馬に１万人、壱岐に３万人、邪馬台国で７０万人になる。魏略には『倭の南に侏儒国がある。人の丈は三、四尺』。つまり小人（こびと）の国があると書かれている。魏志（三国志）では侏儒国のほかにも、裸国や黒歯国の記述がある。日本周辺には該当する国は見当たらない。「倭人伝」は参考に出来ても全面的な信用はできない。

　倭人の国（日本）については、紀元後５７年には、後漢の光武帝から倭の奴国王が印綬を受けた記録があるから、早くから日本のことを中国人が知っていたことは事実だと思う。だからと言って中国人の記録が正しいとは限らない。間違いもあるし、悪意ある虚偽もあると考えられる。こう疑って掛かるべきだと思う。

　「宋史日本伝」という中国の歴史書がある。これは、唐の滅亡後に、戦乱で失われた歴史書を求めて、平安時代の９５３年に中国人が日本に来て聞き取りした。その結果に作られたのが「宋史日本伝」とか「新唐書の日本伝」である。これにより親日的内容になっている。これは歴史学者間の「常識」である。邪馬台国について記紀神話には何の記述もない。これは敢えて記さなかったのではないかと思われる。書かなかったのは国体の血統が違うからではなかったのかと思われる。

　誰が、邪馬台国を滅ぼしたか。イザナギ・イザナミの日本の国作りや神生みの後に、幕が変わってアマテラスの高天原が登場し、スサノオの乱入で始まる。第1次アマテラスの「岩戸隠れ」の後で、第2次アマテラスが復活して、スサノオが追放されて出雲に降りる。出雲に降ったスサノオはスセリ姫を生んで、大国主が婿養子に入って西日本の大王になる。大国主の晩年に、アマテラスによる出雲の「国譲り神話」が行われ、どう云う訳かニニギが全く無関係な鹿児島県に天孫降臨して幕が降りる。スサノオの降臨の場所は、古事記では出雲に、日本書記では朝鮮の新羅の説や出雲の説や広島県の山奥の説などがある。仮に神武東征を290-300年頃、崇神・垂仁を340-360年頃、仲哀・神功・応神を380-400年頃、応神・仁徳を400-420年頃と推測できる。「欠史八代」は1・2・3代は直系相続で、それ以降の九代までは3ブロックの兄弟相続で短命だったと思われる。

　張政(ﾁｮｳｾｲ)は女王国以外には行っていない。張政は、（魏の朝鮮領であるところの）帯方郡の太守（県知事クラス）の部下の国境警備隊の隊長クラスである。日本の偵察の任務も兼ねていたと思われる。

　張政は、正始八年（２４７年）に、邪馬台国が狗奴国と武力衝突した際に、魏の命令で朝鮮の帯方郡から派遣された。ここで、当時の中国情勢を分析すると、中国は「魏呉蜀の三国志」の戦争中であり、魏の強力なライバルが呉だった。魏は、揚子江の北側を領有したが、軍事戦略上、北側の満州方面から襲われることを警戒した。そして、魏は、（後漢の地方長官の「太守」で、後漢の後に満州方面を支配したところの）公孫氏と同盟して北方の脅威を取り除いた。ところが、呉の方は、魏を南北からの「挟み撃ち」にしようと画策して公孫氏と同盟した説があり、事実、２２８年に公孫氏が魏に反旗を翻して、２３８年に魏の司馬仲達によって公孫氏が滅ぼされた。魏は、満州方面の動向を極度に警戒した。そこで、邪馬台国からの救援要請を受けて、張政の現地視察ということになった。

　「邪馬台国」という表記は卑語・蔑称である。「邪」の字には邪悪な、よこしまな、捻じ曲がるという意味がある。「馬」の字には家畜のような、従属するような、人間に満たないというような意味がある。「台」の字には下僕、高殿という意味が含まれている。直訳すると、「人間以下の、馬のような、下僕に等しい国」という見方ができる。「卑弥呼」（俾彌呼）も卑語・蔑称である。「卑」は卑しいという意味である。「俾」には僕（しもべ）、訪ねる、使役するなどの意味がある。「弥（彌）」には遠い、過ぎる、経るなどの意味がある。「呼」には叫ぶ、ため息を吐く、名付けるなどの意味がある。直訳すると、「卑しく、遠くに居る、僕（しもべ）のような｣女王という見方ができる。女王国の呼び方について、邪馬台国だとか、邪馬壱国だとかの論争がある。古代日本人の発音は「やまと言葉」であり、「呉語」であり、「訓読み」であって、漢音での発音ではなかった。とすれば、「邪馬台国」の「邪馬」は、「ヤマ」であり「山」の意味だと思われる。これは「訓読み」の発音である。「台」は「タイ・ダイ」にしても漢読み・漢音です。訓読みでは「ウテナ・シモベ・タカドノ」などと発音する。「邪馬壱国」も同じように、「壱」（イチ）は漢音であり、訓読みは「ヒト（ツ）」。故に、「邪馬台国」という卑語・蔑称の本来の発音は「ヤマタ（ノクニ）」かも知れない。これによると、山と山の間に広がった平野とか、「山・田」とか「山・谷」とか「山・高殿」が連想される。「邪馬壱国」と発音するなら、本来は「ヤマイツ（クニ）」だと思う。つまり、山に「坐（イマス）」の意味ではないかと思われる。自分の国の国名を、卑語・蔑称の意味でもって名付ける民族は、世界中どこにも居ない。邪馬台国については「ヤマト」の説がある。これなら山門とか山都とか山戸の字がふさわしい。張政は、帰国した後に、「西戎・北狄・南蛮・東夷」という「中華思想」の慣例法に従って、卑語・蔑称の漢字を並べ立てた報告書を提出し、それが後世の「倭人伝」にまとめられたものと思われる。

　スサノオは、地上世界の主宰神で、地上で人間活動をする人間の「種」を作り終えるまでが使命。つまり、（現界で人間活動をするところの）大国主とか大歳とかの祖神(ｵﾔｶﾞﾐ)を作り終えると、その使命を果たして「根の堅し国」へ転勤した。根の堅し国は、たとえると現界の控え室とか管理室のようなもので、「黄泉の国」とは異なる。また、地上世界の総監督は神産霊神ですが、イザナミやスサノオが助監督の位置づけだと思われる。ちなみに、大国主の窮地のときには神産霊神が救済のために登場している。スサノオが『母に会いたい、母の国に生きたい』と言った背景には出雲（越系倭人）が隠されていると思われる。

　スサノオは、葦原の中つ国（つまり現界）の主役であり、奈良方面で子孫を繁栄させるために選んだのが大山津見神の娘の神大市姫と言うことになる。この頃の奈良方面には、先住民族であった蝦夷と呼ばれる山の民や倭人系の土着人が住んでおり、後に半島から渡来したスサノオの一族が入植して、互いに住み分けしながら、徐々に混血して、奈良方面に子孫を増やしていった。スサノオと神大市姫の間に生まれたのが大歳。スサノオは半島からの渡来人だと思われる。半島南岸東部の金海とか釜山方面が根拠地だったと思う。大歳は古代の「大和湖」の湖岸周辺を開墾して、稲作を主体にして繁栄し、山の民との住み分け・共存共栄を図ったものと思う。

　卑弥呼の養女のトヨが２６６年（の説）に晋に朝貢したり、卑弥呼が２５０年ごろに存在した歴史的事実は消すことができない。大国主(ｱﾒﾉﾎﾋ)が宗像三女神を娶り北九州を支配したことも通説。邪馬台国は、半島から北九州までの制海権を掌握していた。スサノオは、大和民族（霊的に天御中主神や国常立神の直系の子孫）の防衛と繁栄を図るために大国主に日本の統一を行わせた。

　歴史上、奈良の王朝と九州の王朝と2つの王朝が同時並列的にあった可能性がある。但し、最終的には奈良に、あるいは京都に一本化された。これは軍事的視点とか国土経営上の視点で見ると当然のことだと思われる。

　スサノオが出雲で退治した「ヤマタノオロチ」は、実は治水事業のことであって、出雲を流れる斐伊川のことであり、多くの支流があって、古代にはよく氾濫したから、たとえ話として「オロチ退治」の話があるのだ、との説がある。

　「神武東征」で加茂氏と賀茂氏の兄弟が東西に別れて戦った。加茂氏と賀茂氏について、加茂氏（賀茂氏）には葛城の賀茂氏と山城の賀茂氏の2系統が知られているが、葛城のほうは大三輪神（大物主神）の系統で、山城のほうは「ヤタガラス」の系統だと云われている。

　記紀神話の中で、ヤタガラス（賀茂建角身）が高天原から遣わされたとあるが、ヤタガラスが「神武東征」で活躍したのは吉野であり、加茂氏の本拠地があったと推定される鴨都波(ｶﾓﾂﾜ）神社（御所市）や、高鴨(ﾀｶｶﾞﾓ）神社（御所市）に隣接している。したがって加茂氏と賀茂氏の兄弟が敵味方に別れて戦った可能性がある。

　大国主の以前に、龍神信仰を持つ種族がいた。

　京都市に賀茂別雷神社（上賀茂神社・祭神は賀茂別雷命））と賀茂御祖神社（下鴨神社・祭神は賀茂建角身命）があるが、その上流には貴布禰（貴船）神社があり、祭神はタカオカミ・ミズハノメ・クラオカミなどで、大和の丹生川上神社と同じ祭神といわれ、龍神信仰があったのではなかろうかと言われ、賀茂の神よりも古い神が祭られているようである。

　神の矢の話。貴船神社に関して、山城国風土記の逸文「賀茂社」の分に、『賀茂建角身(ｶﾓﾀｹﾂﾉﾐ)の娘の玉依姫が、石川（賀茂川のことで川上は貴船）で川遊びをしていたら、川上から矢が流れてきて、持って帰って寝床に置いていたら男の子（賀茂別雷の命）を妊娠して出産した』様なことが書かれている。ちなみに、「神の矢」については、大物主と「大物主神の矢（背矢（夫の矢））がホトに立たら姫」の物語や、事代主の父が大国主で母が神屋楯姫（神の矢が立てられた姫のことで、記紀参照）もある。

　2神が生んだ大山津見と、イザナギが単独で生んだ山祇神は同じだとの説があるが違うと思う。2神が生んだ大山津見は自然としての山の神であり、イザナギが単独で生んだ大山祇神は人間活動をする「神人」である。2神が生んだ大綿津見は純然たる自然な海の神であるが、イザナギが単独で生んだ少童命(ﾜﾀﾂﾐ)とか筒男(ﾂﾂﾉｵ)は安曇氏の祖神になったり、塩土老翁(ｼｵﾂﾁ･ﾉ･ｵｼﾞ)になったり、隼人族の祖神になったりしている。（話を戻すと）、大山津見神が純然たる山の自然神だから、そこから生まれた神大市姫も土地の精霊のような位置づけだと思われる。

　京都の東の比叡山は、昔は日枝山と呼び日吉(ﾋｴ）山とも呼んで、全国の日枝神社・日吉神社の総本山であるが、祭神は大山咋神（ｵｵﾔﾏ･ｸﾋ・別名は山末之大主神(ﾔﾏｽｴﾉ・ｵｵﾇｼ）で、この神の父は大歳(大年）で、祖父はスサノオで祖母は神大市姫の説がある。神大市姫は、（先住倭人の総称であるところの）大山祇(大山津霊・ｵｵﾔﾏ・ﾂ・ﾐ）の娘であり、別名の説には、神オオツチ姫とか神オロチ姫とかの説もあり、オロチ（大蛇）と解釈すると、龍神信仰があったとされる大和の丹生川上神社や貴布禰（貴船）神社が関連するかも知れないが、大歳（大年）の子にオオツチ（大津霊・ﾂﾁﾉﾐｵﾔ・土之御祖）があるので、神大市姫は「神オオツチ姫(神大津霊姫）」と解するのが順当である真偽不明。これとは別に、大巳貴神が大比叡と呼ばれ大山咋神が小比叡と呼ばれた説もある。大山咋神はスサノオの子の大歳の子で、賀茂氏はスサノオの子の大国主の子の事代主の子孫と言われている。

　近畿地方のある広域的地域では、大歳神社（大年神社）・加茂神社・貴船神社が散在して広域的地域の主体となっているが、上下の賀茂神社の系統は目に入らない。故に、加茂氏と賀茂氏は出自が異なる。初めに大年（大歳）の加茂系統が奈良に居て大山祇系の倭人と共存していたのを、後に賀茂の系統が奈良を侵奪して、大山祇系と大年（大歳）系を周辺に押しやったのではないのかと考えられよう。

　「神武東征」では、この他にも、エウカシとオトウカシの兄弟が敵味方に別れて戦い、神武に味方した弟のオトウカシが宇陀の領地を安堵されている。また、エシキとオトシキの兄弟も別れて戦い、勝ったオトシキが後の磯城氏（師木氏）として歴代天皇の皇后を輩出して隆盛したとも言われる。

　奈良・京都では、スサノオの子の大歳の系統や、同じスサノオの子の大国主の系統の事代主・アシスキタカヒコネや、ニギハヤヒの系統の説話が入り乱れている。

　古代は母系相続だった。

　平安時代までの古代は母系相続であり、親の財産は娘が相続した。これは、古代の男女差を考えると合理的だった。つまり、男は外で働き、軍人になったり、役人になって収入を得る。ところが、女は外で働くことができず、他家の嫁・妾（めかけ）になるか、下働きの下女で住み込みになるか、遊女（売春婦）に売られるかなどの境遇しか与えられなかった。ですから、親の財産（古代は米本位制であり、田畑と薪に利用する里山が財産の主体）は、1人か数人の娘に分配し、残りの娘は外に出るか、家に残って、部屋住みの「飼い殺し」で生涯の独身で一生を終わった。対する男は、有能な者は高級軍人になったり、高級官僚になったりして権力を手に入れ、それでもって各々の家の娘を妻・愛人に持った。女のほうも、権力を持つ男の妻や愛人になることで、その保護下に入り、家を守ることができたから「ギブ・＆・テイク」の関係で合理的であった。二人の間に生まれた子供は、基本的に女の家で育てられたが、父親にとっては自分の子供を守るためにも女の家を特別扱いをして保護した。力のない男は、下級の軍人や下級の官吏になったり、有力豪族の使用人になったりしが、家の外に出なかった男の子は家を守るために田畑を管理したり、家のガードマンや執事をしたりして、部屋住みの「飼い殺し」の独身で一生を終った。ただし、天智天皇や大海人天皇による中央集権化で朝廷政治が確立されるまでは、有力豪族による合議制であったから、「役人」という概念はなく軍人は豪族に所属する使用人の地位にあったと思われる。

　「三輪（山）王朝」とは崇神天皇や垂仁天皇らの王朝、又は「欠史八代」のことを指す場合もあるが、神武東征以前にあった「オオモノヌシ王朝」のことを云う。オオモノヌシの正体について蛇だとか大国主の分霊だとかの諸説がある。あるいは大国主（別名が宇都志国玉神で、実は天津国玉神と同じ神）の霊も含めた古代日本の建国の神々の総称名を云うのかも知れない。

　「大国主の王朝」。「大国主の王朝」について、奈良を大国主が支配したことは明確にされていないが、越の国のヌナカワヒメとの恋愛や、稲羽の八上姫との恋愛や、伊予での少彦名との国造りの物語もあり、西日本を支配した大王だった。大国主の子供とされる事代主やアジスキタカヒコネなどを祀る神社が奈良県の各所に点在し、延喜式神名帳にも記載されていることは歴史的な事実であり、大国主の存在を無視することはできない。大国主について特に注目すべきは播磨国風土記の飾磨郡の条で、『火明命の怒りによって、父神大汝命の船が破られたときに・・・』の記録が残されている。この「火明命」とはニギハヤヒのことではなかろうかと研究者の間で注目を集めている。オオモノヌシと大国主の関係については、記紀神話に、大国主の国作りの途中で少彦名が去って嘆いていると、海上から光が現れて、『私を倭の東の御諸山（三輪山）に祀れ』とある。大国主とか子孫の出雲族が三輪山のオオモノヌシを崇拝した。出雲神であるはずの大国主を主祭神とする格式の高い古い神社が奈良県の各地にある。

　「ニギハヤヒの王朝」のこと。

　「ニギハヤヒの王朝」について、一説に神武東征の前にアマテラスから十種神宝を授かって東征した説もあるが謎が多い。この子孫には、尾張氏や物部氏を代表として多くの氏族が繁栄した。神武東征以前にニギハヤヒの王朝があったことは歴史的事実のように思われる。

　「三輪王朝」とは崇神天皇や垂仁天皇らの王朝、いや「欠史八代」のこととする説があるが、私の云う「三輪山王朝」とは、「神武東征」以前にあった「オオモノヌシの王朝」のことを云う。

　「大国主の王朝」について。奈良を大国主が支配したことは明確にされていないが、越の国のヌナカワヒメとの恋愛や、稲羽の八上姫との恋愛や、伊予での少彦名との国造りの物語もあり、西日本を支配した大王だった。大国主の子供とされる事代主やアジスキタカヒコネなどを祀る神社が奈良県の各所に点在し、延喜式神名帳にも記載されていることは歴史的な事実であり、大国主の存在を無視することはできない。大国主について特に注目すべきは「播磨国風土記」の飾磨郡の条で、『火明命の怒りによって、父神大汝命の船が破られたときに・・・』の記録が残されている。この「火明命」とはニギハヤヒのことではなかろうかと研究者の間で注目を集めている。オオモノヌシと大国主の関係については、記紀神話に、大国主の国作りの途中で少彦名が去って嘆いていると、海上から光が現れて、『私を倭の東の御諸山（三輪山）に祀れ』とある。大国主とか子孫の出雲族が三輪山のオオモノヌシを崇拝した。出雲神であるはずの大国主を主祭神とする格式の高い古い神社が奈良県の各地にある。

　伊勢の「イ」という発音に「伊」という漢字を当てますが、「伊＝イ＋尹（いん）」であり、「伊」には神に仕える人（聖職者）を表わす意味がある。伊勢・伊豆・伊予・伊賀などは神聖な場所の意味が含まれている。「竹内文書」では、日本が世界の中心であったようなことが書かれている。

　大海人天皇以降には、漢音が登場した。

　古代の日本語の発音は呉音調の大和言葉だったが、大海人天皇の時代に積極的に唐の文化を取り入れて漢文が隆盛し文字も漢音で読むようになった。例えば、人名でも、古事記の人名は呉音調(変体漢文？）で書かれ、日本書記は漢音調(漢文）で書かれている。「ヤマト」は、山戸・山門が、大倭（ｵｵﾔﾏﾄ）になり、大和になった。三輪山周辺は稜威間（ｲﾂﾏ）の地だが国としてはヤマト（山戸・山門）。その語源について、昔の大和の国には大和湖が中央にあり、生駒山地と金剛山地の間を大和川が河内湖に流れ込んでいた。堺市方面から北に伸びる上町台地の東側一帯は全部が河内湖であり、今の大阪平野はなかった（地質学的見地）。当時は大阪湾から船で河内湖に入り、大和川を遡上して三輪山の麓まで行けた。神武東征で神武の軍船が生駒山方面に行ったとしても不思議ではない。現在の大和川は直接、堺市方面に流れているが、これは、1704年（宝永元年）に徳川幕府が長さ１４ｋｍ、幅180ｍ、延べ240万人を動員して、大規模な川の付け替え工事を行ったものと云われている。近年まで二上山方面の明神山周辺は、有名な地すべり多発地帯であり、昭和7年には「亀の瀬」の地滑りが多発した記録が残されており、大和川の川底が底上げされる事態になった。また、古代の湖岸道路であった「山の辺の道」が、かなりの高台にあるが、古代に奈良盆地全体が隆起したと云われ、奈良盆地中央の田原本町の標高が40ｍとか50ｍとかにあるのは土地の隆起が原因と考えられる。古代の遺跡が奈良盆地の中央部に全く存在しないのは、大和湖であったことと土地の隆起が原因と考えられる。

　「稜威背(ｲﾂｾ)」の国が、「倭津背」になり、「倭背」になり「伊勢」になった説。

　和銅6年（713年）に、元明天皇の勅命により「但遅麻」や「遠淡海」などの国名も漢字２文字に改めさせて統一させた。この過程で、読みやすい文字や、気品のある文字に国名を改めさせたので、卑語・蔑称の意味を持つ「倭」の文字も気品のある「伊」に改めさせ、「稜威背」とか「倭津背」の国名も漢字２文字の「伊勢」に改めさせたのではないかと想像できる。

　今の中国語は漢音ではない。

　「倭」を「ワ」と発音するが、本来の漢語の発音は「イ」である。ほかに委・萎・崣なども全部「イ」と発音する。つまり、古代中国で漢語を使っていた漢民族が、後漢の滅亡や魏や晋の滅亡によって、中国内部に北方から異民族が侵入した「五胡十六国」の時代が2百数十年間続き、589年に中国を統一した隋も、その後の唐も鮮卑族系であり漢民族ではなかった。今でも「王」を「ワン」と発音したり、「北京」を「ペキン」と発音している。元々の漢民族の発音は日本にしか残されていない。日本には漢語と呉語の両方が残されている。

　伊勢の地名の語源の諸説。

　「伊勢津彦」。伊勢津彦の以前に伊勢の地名があったはず。大倭（ｵｵﾔﾏﾄ）の東側の「倭背」（イセ）。五十鈴川の説。第4の度会郡の伊蘇（ｲｿ）郷の説。伊勢神宮の磯の説。伊勢国の南端に在り、昔の伊勢国府や国分寺のあった中心地である三重県鈴鹿市からは遠過ぎるし、往来も不便だったから、可能性は少ない。伊勢神宮の地域は、昔は、山田の地名で、江戸時代には「山田奉行所」が置かれていた。また、現在の伊勢市になったのは昭和30年。磯の説。「伊勢」は「イソ」とも発音できるし、日本書記の「垂仁紀25年3月条」に『神風の伊勢国は、常世の浪の重浪（ｼｷﾅﾐ）、帰（ﾖ）する国なり』とある。しかしながら、古代の最初の伊勢の国は伊勢・伊賀・志摩の3国を合わせたもので、内陸部に在る伊賀方面が「磯の国の一部」というのは少し無理がある。そうすると、伊勢の国を伊勢・伊賀・志摩の3国に分割した段階で、伊勢の長い海岸線の磯から「伊勢」と名づけたと考えるほうが自然だと思われる。

　『磯神社のこと』

　伊勢市磯町に「磯神社」がある。延喜式神名帳に記載された古い神社ですが、垂仁天皇の25年に皇女の倭姫命が天照大神の大宮地を求めて巡幸し、「伊蘇宮（磯宮）」に遷幸されたのが創祀らしい。

　記紀神話に、ニニギの天孫降臨を導いたサルタヒコが、元々の領地の三重県松坂市方面の阿耶訶（ｱｻﾞｶ）に帰った話がある。その子孫に「宇治土公（ｳｼﾞ･ﾂﾁ･ﾉ･ｷﾐ）」が知られている。これは、「宇治にいた土公」という意味だと思われる。古くから宇治の地名があったと想像できる。そうすると、宇治は京都府の宇治市に限らないことになる。では、宇治の地名の語源は何だったのか。「ウツロ」（空ろ・虚ろ）が語源であり、「ウツロ地」が縮まって、「ウロ地」、「ウ地」になったのではないかと想像する。それは、京都府宇治市の地形が、昔は、淀川に面して「巨椋(ｵｸﾞﾗ)池」という大きな沼地があり、その奥に宇治川の河口があり、その河口部付近を宇治と読んでいたからであり、この「巨椋池」の形が、「ウツロ」（空ろ・虚ろ）に似ていたからだと思われる。そうすると、伊勢神宮の周辺も、海岸線が神宮の近くまで入り込んでいたから、「ウツロ」（空ろ・虚ろ）の地名になり、それが転じて「宇治」になったのではないかと連想できる。伊勢神宮があった辺りは「磯」であった可能性。古代の海岸線は、伊勢神宮（皇大神宮や豊受大神宮などの大社の18座9社その他の総称名のこと)の近くまで迫っていたと想像できるが、それは、関東平野も濃尾平野も大阪平野も、日本中の平野は土砂の堆積で出来たものであり、比較的新しいものである。故に、昔の五十鈴川(磯鈴川？)の河口も大きく後退しており、伊勢の諸神宮の近くまで海の磯になっていたと想像する。