発句｢皇者　神二四座者　天雲之｣は｢大君は　神にしませば　天雲（あまくも）の｣と訓む。「皇者」は「皇(おほきみ、大君)は」と訓む。「皇」は旧訓にスメロキとあったのを萬葉考にオホキミと改訓。スメロキは皇祖の天皇又は皇統の意で、「皇祖、皇祖神、皇神祖」などと表記されていて、「皇」一字での表記例はない。題詞に「天皇」とあって、現天皇を意味しているのでオホキミと訓むべきであろう。「者」はハ。「神二四座者」は「神にし座(ま)せば」と訓む。この句は「神西座者」と二シの表記は違うが同句。「二、四」は数字として用いられるが、ここではニシとして用いられている。「座」は「座(ま)せ」。「ます」は「ある、いる」の意の尊敬語。「者」はバ。「天雲之」は「天雲(あまくも)の」と訓む。「天雲(あまくも)」は「空の雲」の意。「之」はノ。

　結句｢雷之上尓　廬為<流鴨>｣は｢雷の上に　廬（いほり）せるかも｣と訓む。「雷之上尓」は「雷(いかづち)の上に」と訓む。「雷」は、「雷丘」であると同時に、歌の中では「雷神」の意味をも持つ。「之」はノ。「上(うへ)」は指示文字で、空間的に高い位置をいう語。「尓」はニ。「廬為流鴨」は「廬(いほり)為(せ)るかも」と訓む。この句を、阿蘇｢萬葉集全歌講義｣によって整理すると、①イホリスルカモ、②イホリセルカモ、③イホラセルカモ、④イホリセスカモの四通りの読み方がある。ここでは②を採る。「流」はル。「鴨」は詠嘆のカモ。雷岳（いかづちのおか）というのは明日香村にある丘の名である。廬(いほり)は臨時に用意された仮宮。

　発句｢馬莫疾　打莫行　氣並而｣は｢馬ないたく　打ちてな行きそ　日ならべて｣と訓む。「馬莫疾」は「馬(うま)な疾(いた)く」と訓む。「馬(うま)」は、当時の旅の交通手段として使われた。「莫」は、禁止のナ。「疾」は、字通に「卜文・金文の字形は大（人の正面形）の腋（わき）の下に矢のある形。腋の下に矢を受け、負傷する意である」として、「① やきず、やむ、やまい。② はやい、とし、すみやか、はげしい。③ なやむ、にくむ、うらむ、いかる。」の意があるとしている。萬葉集では、イタクともトクともハヤクとも訓まれているが、ここはイタクと訓んで、次の「打つ」にかかる。「いたく」はク活用形容詞「いたし」の連用形から「程度のはなはだしいさま」をいう副詞となった語で、「ひどく。はなはだしく。ずいぶん」の意。「打莫行」は「打(う)ちてな行(ゆ)きそ」と訓む。「打」はテを補読して「打(う)ちて」と訓む。「うつ」は「物を物に向けて強く当てる」ことをいう語で、ここは「鞭でもって馬をたたく」ことをいう。「莫」は１句に同じ。「行」はソを補読して「行(ゆ)きそ」と訓む。終助詞ソは上のナと合わせて「ナソ」の形で禁止を表す。「莫」が重複していることについて、澤瀉『萬葉集注釋』は次の様に述べている。

禁止の「な」が二つ重ねてあるので一方を衍字とする説があり、注疏にはウマイタクと訓んでゐる。「知里勿乱曽(チリナマガヒソ)」（二・１５７）「半也久奈知利曽(ハヤクナチリソ)」（五・８４９）の如く「散り、亂ひ」「早く、散り」など二語の場合はその二語の間に「な」を入れる例であるが、今の場合は「疾く、打ちて、行き」の三語から成つてをり、しかも二句に亘つてゐる為にイタクナウチテユキソと云つても、イタクウチテナユキソと云つても散文的に聞えて調子がとれない為に両句に「な」を入れて調子を整へたものと見るべきであらう。否定の語を二つ重ねれば肯定の意になつてしまふからたゞ調子の為に重ねるといふ事は許されないが、禁止の語はくりかへされること今もあり、むしろその意を強める為にくりかへす事も許されると思はれ、ウマナイタク　ウチテナユキソの句をすらりと讀む時、その語調に快感をこそ感ずれ、重複の不合理は感じないやうに、古人も同様であつたのではないかと考へる。

　たしかに、澤瀉が言うように語調を整えるということもあるが、ここは「馬をひどく鞭打つこと」と「急いで行くこと」の双方を禁ずる意であるように思う。なお「急いで」という意味の語は特にないが、「馬を鞭打つ」ということは「馬を急がせる」ことを意味するし、「疾」の用字にもその意が込められていると思われる。「氣並而」は「け[日]並(な)らべて」と訓む。「氣」はケ(乙類)音の常用音仮名で、６０・８５・９０番歌と同じく、日数の意の「日(け)」を表わすのに用いられたもの。「並」はバ行下二段活用の他動詞「ならぶ」の連用形で「並(な)らべ」「而」は接続助詞「て」。「け[日]並(な)らべて」は「幾日もかけて」の意。

　結句｢弖毛和我歸　 志賀尓安良七國｣は｢見ても我が行く　志賀にあらなくに｣と訓む。「見弖毛和我歸」は「見てもわが歸(ゆ)く」と訓む。「見」は「見(み)」。「弖」はテ、「毛」はモ。「和」は自称のワ。我はガ。「歸」は「行」と同じく「ゆく」、ここは「歸(ゆ)く」。「歸」を「ゆく」と訓む例は既出。「志賀尓安良七國」は「志賀(しが)にあらなくに」と訓む。「志賀」は、滋賀県南西部の郡名で琵琶湖と比良山地にはさまれた地域をいう。「尓」はニ。「安良七國」は「あらなくに」と訓む。「あらぬ」のク語法「あらなく」に二を添えたもの。

　二人は一緒に近江に行っていたのだろうか。「馬ないたく打ちてな行きそ」は「な～そ」の形。「～するな」の意。厳密にいうと「いたく打ちてそ」と「そ」を加えるか、または「行きそ」と「な」を削除しないと「な～そ」は完成しない。「岩波大系本」なども「「な」の重複で異例」の注を付している。が、要は「馬に鞭打って急がせるな」という意味に変わりはない。不審は「日（け）ならべて見ても」である。結句二句は「そんなに何日もかけて志賀を旅しているわけにいかない」の意だが、上三句と矛盾している。上三句で「馬を急かせるな」といっておきながら結句では「急げ」といっている。この点諸家は何の注記も行っていない。色々な解釈は出来るだろうがすっきりしない。　

　旅の途上で、高台ないし山頂から海の沖を一人眺めると、なんとなく物寂しくも人恋しい思いに見舞われる。そほは赤土のこと。「赤のそほ船」というのだからよほど鮮やかな赤船だったのだろう。もの恋しさに加えて沖ゆく船に旅情をそそられる、しみじみとした好歌である。

　発句｢客為而　物戀敷尓　山下｣は｢旅にして　もの恋しきに　山下の｣と訓む。「客為而」は「客(たび)に為(し)て」と訓む。「客」は、「草枕　客(たび)尓之有者(にしあれば)」及び「草枕(　客(たび)去君跡(ゆくきみと)」に既出で「たび」と訓む。「為」は「為(し)」。「而」はテ。「客」の下に二を補読して「客(たび)に為(し)て」と訓み、表記は違うが「旅尓之而」と同句で「旅にあって」の意。「物戀敷尓」は「物戀(ものこほ)しきに」と訓む。この句も「物戀之伎尓」と表記は違うが同句。「物戀敷」は「物(もの)戀(こほ)しき」と訓む。「敷」はシキ。「ものこほし」は「何となく恋しく思われる」の意。「尓」はニ。「山下」は「山下の」と訓む。この句は旧訓にヤマモトノとあったのを宣長『玉の小琴』にヤマシタノと改めて以後、それが定訓となった。ただ、宣長はこの句を枕詞としたが、それは否定され、文字通り、山の下の方すなわち麓の意とするのが通説となっている。

　結句｢赤乃曽保船　奥榜所見｣は｢赤のそほ船　沖を漕ぐ見ゆ｣と訓む。顔っこ「赤乃曽保船」は「赤(あけ)のそほ船」と訓む。「赤」は、今アカと言ってアケとは言わないが、アカは、「阿迦胡麻(アカコマ)」「阿可毛(アカモ)」(五・８０４)「安可袮(アカネ)」(十五・３７３２)のように他の語と複合して用いられたもの（被覆形）で、単独で用いられる時(露出形)はアケであったと思われる。「乃」はノ。「曽保」はソホ。「曽保」で以て「赭(そほ)」を表し、「色の赤い土」の意。「そほ船(ふね)」は、赭で赤く塗った船をいう。「そほ船」だけで赤色の船の意なのに、さらに「赤(あけ)の」を冠したもの。赭で塗ることについては、船材の保護のため、魔除けのため、官船のしるし、とする説などがある。澤瀉『萬葉集注釋』に「必ずしも赤く塗つた船が官船とは斷じられないが、今もさうであるやうに近海の漁船などは白木のまゝであつたと思はれ、大型の航海用の船などに赭土を塗つたもので、ここも遠く沖へ漕ぎ出てゆく都通ひの官船と見たのであらう。」と述べているように官船であったと見てもよいように思うが、西宮『萬葉集全注』のように「この船は都通いの官船であるとしなければならない。」と断定してこの歌を解釈する事には賛成できない。「奥榜所見」は「奥(おき)[沖]へ榜(こ)ぐ見(み)ゆ」と訓む。「奥」と「榜」は直近２６０番歌に、「所見」は直近２５６番歌に既出であり、それぞれ「奥(おき)[沖]」「榜(こ)ぐ」「見ゆ」と訓むことに問題は無いが、「奥(おき)[沖]」の下に補読する助詞によって、「沖に」(『萬葉集全注』他)、「沖を」(『萬葉集注釋』他)、「沖へ」（『萬葉集全歌講義』他）の三訓の説がある。それぞれの説になるほどと思うところがあり決め難いが、阿蘇『萬葉集全歌講義』の論ずるところに惹かれたので「沖へ」の説を採ることとした。阿蘇は次のように述べている。「沖榜所見」は、「沖に」とも「沖を」とも訓めるが、「山下の」との関わりからいえば、「沖へ」がよい。「山下の」船が今ははや「沖を(に)」漕いでいるとすると、その意外な舟足の早さに驚いているような感じになるが、「今山下にいる舟」が、沖へ向って漕いで行くところとすれば、沖に離れようとしている舟は心ぼそげで、舟旅をしている黒人も言いあらわし難い寂寥を感じたに相違ない。山の緑、船の赤、海の青、波の白と、鮮明な色彩のなかで、絵画的構図が浮び上がる。感情をあらわにせず、「沖へ漕ぐ見ゆ」と留めたところに作者の旅愁の言い知れぬ深さが感じられる。

　真土山（まつちやま）は大和と紀伊の国境。廬前（くらさき）の角太川原（すみだがはら）は和歌山県橋本市内の川原。川原に野宿というと、私たち現代人にはびっくり。だが、古代にあっては山中に宿ひとつないことなど少しも珍しいことではない。法師ばかりではなく、一般の古代人にとっては旅の途上での野宿はむしろ常態だったと考えてよい。　

　発句｢亦打山 　暮越行而　 廬前乃｣は｢真土山(まつちやま)　夕越え行きて　廬前(いほさき)の｣と訓む。「亦打山」は「亦打(まつち)[真土]山(やま)」と訓む。この句は５５番歌３句と同句。５５番歌では、「あさもよし　木(き)(紀)人(ひと)乏(とも)しも　亦打(まつち)[真土]山(やま)　 行(ゆ)き来(く)と見(み)らむ　　樹(き)(紀)人(ひと)ともしも」と詠まれていた。真土山は、奈良県五條市と和歌山県橋本市との境にある真土峠の古称で、歌枕の一つ。萬葉集では、「まつちやま」を詠んだ歌は六首あるが、そのうち三首までが「亦打山」と書かれており、あとは「真土山、信土山、又打山｣とある。「亦打山」の表記には何か意味があるように思うが不明。「暮越行而」は「暮(ゆふ)越え行きて」と訓む。「暮」は、初め草間に日の入る形の「莫」という字であったもので、説文解字に「莫は日且（まさ）に冥（く）れんとするなり」とあり、その後「莫」の字が多く否定詞に用いられるようになったため「暮」の字が作られた（字通による）。現在でも「夕暮れ」「暮れる」などに使われているが、古くは「夕」と同じく「ゆふ」とも「ゆふへ」とも訓んだ。既出例として「暮(ゆふ)猟(かり)」(５番歌)、「暮去者(ゆふさらば)」(１２１番歌)、「暮去者(ゆふされば)」(１５９番歌)、「暮尓至者(ゆふへになれば)」(１９９番歌)がある。「越行」は「越え行(ゆ)き」。「こえゆく」は「山、川、国ざかいなどを越えて行く」ことをいう。「而」はテ。「廬前乃」は「廬前(いほさき)の」と訓む。「廬前(いほさき)」は未詳だが、現在の和歌山県橋本市隅田(すだ)町にある「隅田八幡社」のあたりと推定されている。「乃」はノ。

　結句｢角太川原尓　 獨可毛将宿｣は｢角太川原に　ひとりかも寝む｣と訓む。「角太河原尓」は「角太河原(すみだかわら)に」と訓む。「角太河原(すみだかわら)」は、橋本市隅田(すだ)町を流れる紀の川の河原。澤瀉『萬葉集注釋』は「國鐵和歌山線の奈良縣から和歌山縣へはひつた最初の驛が隅田で、今スダと云つてゐるが、これがこの作の角太(スミダ)である。吉野川が紀伊へはひつて紀の川となる。それが隅田驛の東を流れてゐる。川の名はその流れる土地土地によつていろいろ呼ばれるので、その紀の川の隅田あたりの河原をすみだ河原と云つたと思はれる。」と述べ更に、「今隅田驛の西北に八幡社の鳥居が見える。そのあたりをイホサキといひ、それから南へかけては、今も少し地を掘れば石ころばかりで、昔の河原のあとと思はれる、と大正十四年の夏私がはじめてこの地へ遊んだ折、出逢つた隅田村村長の話であつた。廬前はそのあたりの總名であつたのであらう。」という。「尓」はニ。「獨可毛将宿」は「獨(ひとり)かも宿(ね)む」と訓む。「獨(ひとり)」は既出。万葉集に「獨(ひとり)」は五十の用例があるが、その大部分は男女二人の関係に置いて一人である意を示しているが、ここは作者が僧侶であるので、男女二人の関係を想定して詠ったものではないと考えられる。「可」はカ。「毛」はモ。この「かも」は、下の未来の推量の助動詞「む」と呼応しているので、疑問の意を含みつつも詠嘆性が強い。「将宿」は「宿(ね)む」と訓む。

　なお、この歌の【歌意】について、阿蘇『萬葉集全歌講義』が的確に述べているので参考までに引用して記しておく。

飛鳥・藤原の都から真土山までは、一日行程。真土山を越えるころは夕暮れが迫っている。旅に出て最初の異境での宿り、しかも一人寝のわびしさを詠んだもの。還俗前の僧侶としての旅ならば、一人寝を嘆くのもいかがかと思われるが、やはり旅先で一人迎える夜は不安・さびしさがつきまとうのであろう。初二句は説明的であるが、故郷大和を出て異境に入ったことが表現されている。

　発句｢奥山之　 菅葉凌　 零雪乃｣は｢奥山の　菅(すが)の葉しのぎ　降る雪の｣と訓む。「奥山之」は「奥山の」と訓む。「奥山」は「人里離れた奥深い山。山の奥深いところ」の意。「之」はノ。「菅葉凌」は「菅(すが)の葉(は)凌(しの)ぎ」と訓む。「菅」は、カヤツリグサ科の植物の総称。カサスゲの葉で笠、カンスゲで蓑（みの）をつくり、シオクグ、ショウジョウスゲなどで縄をなうなど利用用途の多い植物。単独ではスゲだが、複合語を作ると母音交替でスガとなり、「すがごも（菅菰）」「すががさ（菅笠）」などの形で用いられる。また、４４５４番歌の「須我乃根(すがのね)」の仮名書き例もあり、ここも「菅葉」で「菅(すが)の葉(は)」と訓む。菅（すが）の葉の菅はヤマスゲのことというが、そうとは言い切れないという説もあって不詳。「凌」は「凌(しの)ぎ」。「しのぐ」は押しふせる。下に押えるようにする。おおいかぶせる。なびかす」ことをいう。「零雪乃」は「零(ふ)る雪の」と訓む。「零雪」は既出。「零」は「零(ふ)る」と訓む。「雪」は、古来より「花」「月」とともに代表的景物とされ、萬葉集にも「雪」を詠んだ歌は百二十七首あるが、「花」の三百三十一首、「月」の二百八十四首には及ばない。「乃」はノ。「しのぎ降る」は「押さえて降る」意だが、要するに覆い被さって美しい雪景色に染まったことを言う。この雪景色が消えてしまうのは惜しいので、「雨な降りそね」である。禁止の「な」はこれまでたびたび出てきている。

　結句｢者将惜　 雨莫零行年｣は｢消なば惜しけむ　雨な降りそね｣と訓む。「消者将惜」は「消(け)なば惜(を)しけむ」と訓む。「消者」は「消(け)なば」と訓む。「く」は「あとかたもなくなる」意で、その用例の大半は露・雪などの天然現象を対象とする。「将惜」は「惜(を)しけむ」と訓む。「をし」は「思うようにならなかったり、物事のねうちが生かされなかったりするのを残念に思う。心残りである」ことをいう。「雨莫零行年」は「雨な零(ふ)りそね」と訓む。「雨」は既出。なお、「雨」を詠み込んだ歌は萬葉集に百六首あるが、本歌は四首目となる。「莫」はナ。「零」は「零(ふ)り」。次の「行年」は旧訓にコソと訓んでいたが、今ではソネと訓むのが通説になっている。ナ～ソネの文型で、懇願的禁止表現とみることで意味が通るので、「行年」をソネと訓む。このことは、「行年」の文字を用いた全ての用例（本歌以外に四例、全て末句）においても、ナ～ソネの文型と見ることができることから間違いないと考えられる。本歌以外の四例を参考までに挙げておくと、「風莫吹行年（カゼナフキソネ）」(１３１９)、「言勿絶行年（コトナタエソネ）」(１３６３)、「雨莫零行年（アメナフリソネ）」(１９７０。本歌と同句) 、「犬莫吠行年（イヌナホエソネ）」(３２７８)である。しかし、なぜ「行年」をソネと訓むかについては未だ解明されていない。西宮『萬葉集全注』は一つの試案として次のように述べている。

「行年」の「年」はネだから、「行」はソだとして、「来(コ)」に対する「行(ソ)」ではないかとする考え方もできないことはないが、「行(ソ)」の例がないので賛成を得難い。となると、「行年」二字でソネと訓む理由を考えればよいことを示している。思うにこうではあるまいか。「細竹(シノ)苅嫌(ナカリソネ)」(７・一二七六)の「嫌」をソネと訓ませることが参考になるのだが、「嫌」は憎むとか嫌うとかの意で、それをソネムと言ったこと、霊異記(上、第五話、興福寺本)や崇峻紀五年の古訓に見える。一方「行年」は過ぎ去った年齢を言うが、この「行年」という文字が「嫌う」印象を与えたのでソネムのソネと訓まれるようになったものか。享年(没年)の意に用いたのはいつのことか不明であるが、後にそういう意味になるということも、「行年」は語感として嫌われたのであろう。確かに「行年」の二字は、義訓もしくは借訓としてソネに用いられたのであろうと思われ、西宮の説はあるいは的を射たものかも知れない。

　発句｢如是故尓　 不見跡云物乎　 樂浪乃｣は｢かく故に　見じと言ふものを　楽浪の｣と訓む。「如是故尓」は「如是(かく)故(ゆゑ)に」と訓む。「如是」は既出。「故尓」には、ユヱニとカラニとの二つの訓みがあり、既出例では、ユヱニの例が、２１番歌「人嬬(ひとつま)故(ゆゑ)に」、１２２番歌「人(ひと)の兒(こ)故(ゆゑ)に」、２００番歌「君(きみ)故(ゆゑ)に」に、カラニの例が１５７番歌「如此(かく)のみ故(から)に」に見られた。ここはユヱニと訓む。。「如是(かく)故(ゆゑ)に」は「これだから。こういう結果になるから」と解す。「かく故に見じと言ふものを」は「だから目にしたくないというのに」と云う意味である。３句「楽浪（ささなみ）の旧き都」は琵琶湖南西部に置かれた大津京のことである。

　結句｢舊都乎　 令見乍本名｣は｢旧き都を　見せつつもとな｣と訓む。「舊都乎」は「舊(ふる)き都(みやこ)を」と訓む。この句は「故京乎[故(ふる)き京(みやこ)を]」と表記は違うが同じ。結句の原文は「令見乍本名」である。「見せつつもとな」と読む。「見せつつ」をどう解するべきか。諸家はいずれも「見せられる」と受け取っている。正しくは「見せつつ」である。つまり「自分に見せながら」（見やりつつ）と解するよりほかない。反語的表現で、荒んだかっての都を傷んでいると窺うべきだろう。「もとな」は「心もとない、やたらに。むやみに。無性に」の意。

　長歌。｢『万葉集』を訓(よ)む（その５０１）｣その他を参照する。

　初句｢皇神祖之　神乃御言乃　敷座｣は｢皇神祖(すめろき)の　神(かみ)のみこと［命］の　敷(し)き座(いま)す｣と訓む。「皇神祖之・神乃御言乃」は「皇神祖(すめろき)の　神(かみ)のみこと［命］の」と訓む。この句は、２９番歌の「天皇之　神之御言能」と表記は違うが、４０８９番歌の「須賣呂伎能(すめろきの)　可未能美許登能(かみのみことの)」の例により同じように訓まれる。「すめろき」は、「皇祖神、皇神祖、皇祖」などと書かれ、「皇祖である天皇」を主として言う言葉であるが、その皇祖より受け継いだ「当代の天皇」についても言うようになった。２９番歌の場合は「天皇」という表記なので「当代の天皇」を意味したが、ここは「皇祖神」とあるので本来の「皇祖である天皇」の意である。「之」はノ。「すめろき」を別の表現で言い換えたのが「神乃御言」で、「神(かみ)のみこと［命］」と訓む。「みこと」のミは接頭語で本来は「御事」の意。「…のみこと」の形で、神や天皇などの高貴な人に対し尊敬の意を表わすのに用いる。普通名詞に添える場合と固有名詞に添えて接尾語的に用いる場合とがあり、漢字表記では「尊」又は「命」と書かれる。「乃」はノ。「敷座｣は「敷(し)き座(いま)す」と訓む。「敷」は「敷(し)き」。ここの「しく」は「治める。支配する」意。「座」は、「ます」とも「います」とも訓むことは１６７番歌などに既出例があるが、ここは「座(いま)す」と訓む。尊敬を表す補助動詞として用いたもので、「敷(し)き座(いま)す」で以て「お治めになっていらっしゃる」の意。

　２句｢國之盡　湯者霜　左波尓雖在｣は｢國の盡(ことごと)　湯(ゆ)はしも　さはに在(あ)れども｣と訓む。｢國之盡」は「國の盡(ことごと)」と訓む。ここの「國(くに)」は「行政上の一区画をなした土地の称」の意。「之」はノ。「盡」は「ことごと」と訓み、「残らず、全て」の意で、「～之盡」の形でよく使われる。既出例として、「神之盡、日之盡、夜之盡」がある。「國(くに)の盡(ことごと)」は「どこの国にも。国中。国という国にはみな」の意。「湯者霜　左波尓雖在」は「湯(ゆ)はしも　さはに在(あ)れども」と訓む。ここの「湯(ゆ)」は「温泉」の意。和名抄に「温泉」に注して「一云温泉、和名由(ゆ)」とある。「者」はハ。「霜」はシモ。｢左波尓雖在｣は３６番歌の「澤二雖有」と表記は異なるが同句。「左波尓」はサハニと訓み、「さは」は「多いさま。たくさん。あまた」の意。「雖在」は「在(あ)れども」と訓む。「湯(ゆ)はしもさはに在(あ)れども」は「温泉はたくさんあるけれども」の意で、「その中でも特に何々が良い」と続けて多数あるなかの一つをほめる、土地ほめ歌の類型的表現である。

　３句｢嶋山之　宜國跡　極此疑｣は｢嶋山(しまやま)の　宣(よろ)しき國(くに)と　こごしかも｣と訓む。「嶋山之　宣國跡」は「嶋山(しまやま)の　宣(よろ)しき國(くに)と」と訓む。「嶋山(しまやま)」は「水に臨んだ地の山」をいう。ここは海上から伊豫の山々を眺めて「嶋山(しまやま)」と言ったもの。「之」はノ。「宣」は「よろし」で、ここは「宣(よろ)しき」と訓む。「よろし」は「好ましい、ふさわしい」の意。ここの「國」は「伊豫の國」をさす。「伊豫」は、「道後温泉にちなんだ「いゆ」(「い」は発語、「ゆ」は湯)から転じた」といわれ、「南海道諸国の一つ。古くは伊余・伊与・夷与にもつくる。五国造の領域を合わせて成立。平安初期には十四郡から構成された（和名抄）。中世には、佐々木、宇都宮、細川、河野氏などが守護となり、天正一二年（一五八四）長宗我部氏が統一、翌年の豊臣秀吉の四国平定後、小早川氏の支配となった。江戸時代には、松山、宇和島、今治など八藩が分立。廃藩置県により、愛媛県となる。予州」（日本国語大辞典による）。「跡」はト。「極此疑」は「こごしかも」と訓む。「極此」は「こごし」を表すのに宛てたもの。「此」はシ。「極」を何故コゴの音に宛てたのであろうか。これについて新編日本古典文学全集は、３２２番歌の頭注に「コゴの原文『極』は『万象名義』に『高也、遠也、窮也』とあり、意味の上からと、呉音ゴク（ゴコ）の音からとの両面を兼ねた用法」としている。「こごし」は、３０１番歌２句「凝敷山乎[こごしき山(やま)を]」で既出、「岩がごつごつしていて険しい」ことをいう。「疑」は、賀茂真淵『萬葉考』に疑う意の義訓として「かも」と訓み、以来諸注これに従っている。「疑」及び「疑意」を「かも」と訓む例は、他にも「鴈宿有疑(かりねたるかも)」(２１３５番歌)、「秋夜之　月疑意君者(つきかもきみは)」(２２９９番歌)、「零之雪疑意(ふりしゆきかも)」(２３２４番歌)などがある。「こごしかも」は連体格として次の句を修飾する。「極此」は「神々しい」の｢こごし｣と訓むべきではなかろうか。

　４句｢伊豫能高嶺乃　射狭庭乃｣は｢伊豫(いよ)の高嶺(たかね)の　射狭庭(いざには)の｣と訓む。「伊豫能高嶺乃」は「伊豫(いよ)の高嶺(たかね)の」と訓む。「伊豫(いよ)」は先述。「能」はノ。「高嶺(たかね)」は「高い峰。高い山のいただき」をいう。「伊豫(いよ)の高嶺(たかね)」は、石鎚山(１９２１メートル)及びその続きの山をさす。「乃」もノ。

　５句「崗尓立而　敲思　辞思為師｣は｢崗(をか)に立(た)たして　歌(うた)思(おも)ひ　辞(こと)思(おも)ほしし｣と訓む。｢崗尓立而」は「崗(をか)に立(た)たして」と訓む。「尓」はニ。「立而」は、「立(た)たして」。「崗尓立而」は「崗(をか)に立(た)たして」と訓む。「射狭庭(いざには)の崗(をか)」は、松山市道後温泉の裏にある伊佐尓波神社の岡(約７０メートル)で、赤人はこれを石鎚山に続くものとして詠ったものと考えられる。ここで「伊豫(いよ)の高嶺(たかね)の射狭庭(いざには)の崗(をか)」について、西宮『萬葉集全注』が述べているところを見ておこう。

「伊予の高嶺」については諸説があったが、武智雅一の、石鎚山脈、特に道後の東北に近い高縄山・福見山また射狭庭(いざには)の背景としてそびえる山々をいうとする説（「『伊予の高嶺』私考」万葉昭和三十年七月）が認められるようになった。そこで、「高嶺の」のノは、その山々に続いて存在する、の意と解して、次の「射狭庭の岡」(愛媛県松山市道後温泉の裏にある伊佐尓波神社の岡と湯月城趾の岡。海抜七十メートルほどの小丘)との地理的関係が理解できるわけである。ところが近年奥村恒哉は、「こごしかも伊予の高嶺」と言えば「石鎚山」をさすより外はないこと、そして「高嶺の射狭庭の岡」という表現からは石鎚山の中に射狭庭の岡があるとしなければならないが、現に道後温泉から石鎚山は遠きに過ぎて視野に入らないので右の説は無理だとし、「伊予の高嶺」に歌枕的性格を認め、「石鎚山」の名に「石土毘古(イハツチビコ)命」(記上巻)の巨石信仰があり、神代以来の聖域として、石鎚山及び比較的近距離にある道後周辺の山々が考えられたので、赤人の「こごしかも　伊予の高嶺の　射狭庭の　岡」の表現があるのだと考え、「赤人は道後温泉の周辺の山々を見ていたのであるが、同時に石鎚山の神を見ているのである。また、そうすると、射狭庭の岡も石鎚山の一部分となるのである」。

　(「こごしかも伊予の高嶺」国語国文昭和五十五年二月)。首肯できる説と思われる。すなわち石鎚山の一峯として赤人が認めたのだ、ということを理解させてくれる論文である。以上引用したのでわかるように、現在では奥村恒哉の説がほぼ定説になっている。歌を理解するにおいては散文理解とは違った思考が求められることが、この例でよくわかる。

　「歌思　辞思為師」は「歌(うた)思(おも)ひ　辞(こと)思(おも)ほしし」と訓む。この二句には、今まで種々の訓がある。旧訓のウタフオモヒ・イフオモヒセシでは全く意味をなさないので、下河辺長流『萬葉集管見』にウタオモヒ・コトオモヒセシ、賀茂真淵『萬葉考』にウタシヌビ・コトシヌビセシ、本居宣長『玉の小琴』にウタオモヒ・コトオモハシシ、荒木田久老『萬葉集槻乃落葉』にウタオモヒ等と訓まれている。また、「歌」を「敲」の誤字とする説（武田祐吉『萬葉集全註釈』）もある。これらの説を踏まえて、西宮『萬葉集全注』は、次のように述べている。

塙本では、全註釈説「敲思(ウチシノヒ)　辞思為師(コトシノヒセシ)」(言語を以て思慕追憶される)に従って、「敲思(ウチジノヒ)　辞思為師(コトオモホシシ)」としたが、古典全集では「歌(うた)思(おも)ひ　辞(こと)思ほしし」とする。諸本に異同がないので、「歌・辞」の文字で考えるのがよい。その場合、二つの「思」を同じくオモフと訓むのか。一方をシノフで訓むかで上の如く種々の訓となった。そこで「歌辞」についてみると、例えば四三七番歌の左注に「歌辞相違(あひたが)ひ、是非(ぜひ)別(わ)きがたし」とあるように、歌の文句の意である。ここではその「歌辞」を「歌」と「辞」との二つに分けて言っているに過ぎず、しかも内容的には歌を作られたことをさしているのであるから、二つの「思」はオモフと訓むべきで、シノフではないと言うべきである。すなわち、「歌の文句を案ずる」意である。

　以上の西宮の論に賛同して、「歌」「辞」は、それぞれ「うた」「こと」と訓み、二つ「思」は、共にハ行四段活用の他動詞「おもふ」で、１３句の「思」は連用形で「思(おも)ひ」、１４句の「思」は未然形「思(おも)は」だが、ハが前の母音に引かれてホに転じて、「思(おも)ほ」と訓む。「為」は「し」の訓仮名で、尊敬の助動詞「す」の連用形「し」に、「師」はシ音の音仮名で、過去の助動詞「き」の連体形の「し」に用いたもの。ところで、１２句～１４句の「崗(をか)に立(た)たして　歌(うた)思(おも)ひ辞(こと)思(おも)ほしし」の主語は誰なのであろうか？阿蘇『萬葉集全歌講義』は「三つの動詞の主語は、この地に行幸した人々。聖徳太子・舒明天皇などのほか、額田王なども含むか。」としている。１句・２句の「皇神祖(すめろき)の神(かみ)のみことの」の詠い出しの流れからは、この地に行幸し歌を詠んだ歴代の天皇等をここの主語と見る見方はできるであろう。ただし、ここの主語は斉明天皇であると見る説も多い。西宮『萬葉集全注』は、本歌(３２２番歌)の作歌事情として「赤人が道後温泉に到着し、その昔の行幸のことを偲(しの)び、昔と変わらぬ行宮の跡を賛美した歌である。その行幸として比定されるのは、斉明天皇の行幸の時(六六一年)で、その斉明天皇がその昔夫君の舒明天皇と伊予に来られた時(六三九年)のことを偲んで作歌されたその事を赤人が題材にしていることになる」と述べ、八番歌の左注にも言及した上で、「歌思ひ辞思ほしし」の主語は「斉明天皇と考えてよい。」としている。また『新編日本古典文学全集』の頭注にも「歌思ひ辞思ほししー斉明天皇の七年(六六一)天皇が夫君舒明天皇とこの地に遊んだ往時を偲び歌を作った(八左注)ことをいうか。」とある。確かにここの主語を斉明天皇だと考えても間違いではないが、斉明天皇に特定せず、この地に行幸されて歌を詠まれた歴代の天皇と見た方が歌の趣旨にあうように思われる。

　６句「三湯之上乃　樹村乎見者」は「み湯(ゆ)の上(うへ)の　樹(こ)むら［群］を見れば」と訓む。「三」はミ。「み湯(ゆ)」は、道後温泉のことを言ったもの。「之」はノ。ここの「上(うへ)」は「あるものの付近。辺り。ほとり」の意。「乃」はノ。「樹村」は「樹(こ)むら［群］」と訓み、「木の群がり立っていること。また、その所。木のむれ。あるいは、樹木の枝葉が入り組んでいて、その下の陰になった所」をいう。「村」は「むら［群］」で、既出例には、「村山、村肝、磐村、村、阿遅村、槻村」がある。「乎」はヲ。「見者」は「見れば」。

　７句「臣木毛　生継尓家里」は「臣(おみ)の木(き)も　生(お)ひ継(つ)ぎにけり」と訓む。伊予国風土記の逸文に「岡本(をかもと)の天皇(すめらみこと)と皇后との二躯(ふたはしら)を以ちて一度とす。時に大殿戸(おほとのど)に椹(むく)と臣(おみ)の木とあり。その木に鵤(いかるが)と此米(しめ)との鳥、集(すだ)き止まれり。天皇、この鳥が為(ため)に枝に稲穂(いなほ)どもを繋(か)けて養(やしな)ひ賜(たま)ふ」(新編古典日本文学全集による)とあって、「臣(おみ)の木(き)」の名が見えるが、「臣(おみ)の木(き)」については、未詳とする説と樅の木のことだとする説がある。樅の木説は、由阿『拾遺采葉抄』に「モミノ木歟」といい、契沖『萬葉代匠記』にも「臣木ハモミノ木ナルベシ。於ト毛ト同韻ニテ通ゼリ」とあり、本居宣長『玉の小琴』には「師云、樅の木也、古へ樅栂などを凡て、おみの木と云しをやゝ後に樅をば眞おみと云、まお、を約むればも也」と説明されている。「毛」はモ。「生」は、「生(お)ひ」。「おふ」は「（草木・毛などが）はえる。生じる」ことをいう。「継」は「継(つ)ぎ」。「尓家里」はニケリ」。先に引用した伊予国風土記の逸文は、舒明天皇の行幸（６３９年）のおりの話を記したものであるが、本歌は、それから百年近くの歳月を経ての作である。「その間には天武紀十三年(６８４)十月十四日の条に見える全国的大地震のため『時に伊予の温泉(ゆ)没(うも)れて出(い)でず』といった災害もあり、臣の木も枯れたりしたかも知れないが、ともかく新しい臣の木が生えかわっていたわけである」と西宮『萬葉集全注』は注している。

　８句「鳴鳥之　音毛不更」は「鳴(な)く鳥(とり)の　音(こゑ)［声］も更(かは)［変］らず」と訓む。「鳴」は「鳴く」。「ね（音）」と同語源の「な」が動詞化したもので、生物が種々の刺激によって声を発することをいう。「鳥」は鳥の全形を象った象形文字。「之」はノ。「音」は「おと」とも「こゑ」とも訓むが、ここは「こゑ」と訓む。今は「こゑ」は「声」と表記し、「音」は「おと」として使い分けている。「毛」はモ。「不更」は「更(かは)らず」と訓む。「更」は「変更」という二字熟語が示すように「変」と同義だが、今では普通「変」が使われる。「更」の訓は多く、名義抄には「更。タガヒニ・サラニ・カサヌ・カサナル・ニハカナリ・カタヘ・アヤマル・カヘル・マタ・アラタム・アタラシ・カフ・カハル・カハルカハル・チナミ・フル・タガヒ・アカツキ・フ・ツグノフ」とある。

　結句「遐代尓　神左備将徃　行幸處」は「遐(とほ)［遠］き代(よ)に　神(かむ)さび徃(ゆ)かむ　行幸處(いでましところ)」と訓む。「遐」の字は、名義抄に「遐。ハルカニ・ハルカナリ・サカル・サク・トホシ・ユク・アソブ」とあり、ここは「遐(とほ)［遠］き」と訓む。「遐(とほ)［遠］き代(よ)」は、過去に対しても将来に対しても言いうる言葉で、ここでは将来に対して言ったもので、「遠い末の世までも」の意。「尓」はニ。「神左備」は既出。「左備」はサビ。「神(かむ)さび」は「かむさぶ」の連用形、「神にふさわしい。神々しい。神らしく振る舞う」ことをいう。「将徃」は「徃(ゆ)かむ」と訓む。｢行幸處(いでましところ)｣は、２９５番歌５句「幸行(いでまし)處(ところ)」や３１５番歌１１句「行幸(いでまし)之宮(みや)」と同じで、「天皇など高貴な人が旅に出て、滞在される場所。行幸される所」の意。

　「やすみしし」は枕詞。大部分（２６例中２３例）は長歌に使用されている。「敷きませる」は「お治めになっている」である。「都し」の「し」は強調の「し」。

　忘れ草は萱草だが、萱草を身に付けていると憂さも忘れると思われていたようである。

　発句の「しらぬひの」を「しらぬひ」の四音でとめている。且つ岩波大系本と伊藤本は枕詞としている。発句を四音とするのは滅多にない。あえて四音に読むのならその理由なり説明なりが必要であろう。「しらぬひ」の例は本例を含めてもたった３例しかない。いずれも本来五音で読まれてしかるべき位置に使われている。枕詞というのであれば原文の「白縫」を四音でとめてしまうのは不可解。「の」を補って「しらぬひの」としなければならない筈である。たとえば「いにしへの奈良の都」で有名な「いにしへの」。原文は「古」、「古之」、「古乃」、「古昔」、「昔者之」、「古都之」、「去家之」と実に様々に表記している。なのに諸家すべて「いにしへの」と五音に読んでいる（訓じている）。察するところ佐々木本が「しらぬひ」の四音どめにしているのでそれに従っているらしい。普通に五音に訓じて「しらぬひの」としておきたい。綿は「わた」のことだが、「着てみたことはないが暖かそうだ」という歌である。「しらぬひの」は「燃えさかる」とか「輝ける」といった類の美称語であろう。筑紫は太宰府を中心とする北九州。