フリーメーソンは、自由（フリー）な石工建築士（メーソン）の意で、かってエルサレムでソロモン王の宮殿建築に携わったメンバーを始祖とすると云われている。彼ら特殊建築家は技術伝承の為の組合を設立していた。そして特権的に多くの義務を免除され社会的地位が高かった。この組合がフリーメーソンの始まりであり、正式名称を「古代自由正統石工（いしく）組合」と云う。

　組合は完全な徒弟制度であり、秘密主義的であり、外部に対して排他的であった。且つ彼らは独特の教義を持ち「宇宙創造神」を信奉していた。メンバー間の兄弟愛と同胞主義が強く政治結社的役割をも担っていた。ＪＡＨ＝ヘブライの神エホバ、ＢＵＬ＝古代カナンの呪術的な神バール、ＯＮ＝古代エジプトの黄泉の国の神オシリスという三つの神を信じる教義を受容した者でなければ高位メーソンとなれない。エホバ信仰はユダヤ教、バール信仰はサタニズム（悪魔主義）信仰を意味している。バール神とは、古代イスラエルの民をエホバの神に帰依させるために戦った「邪神」で、「悪魔」だとされている。

　以上のような特質を持つフリーメーソンが歴史的に継承されていくことになる。戦争と革命の時代となった近世と共に姿を現し、「自由、平等、博愛の理想」に基づく反キリスト教運動を隠然公然と仕掛けていくことになる。次第にユダヤ系資本の幹部や各界有力者をつなぐ国際的秘密結社となり、世界各地に支部を設け、その国々の政財界を操作しながら世界政府の創出を目指している。　

　「メーソンは凡て宇宙創造の神を信ず」、「メーソンは凡て霊魂の不滅を信ず」（「憲章・古来の道標・布告・その他」）とい、「万人の一致する宗教」を目指すとしているが、「一神論である」（日本グランド・ロッジ・メーソン教育委員会、フローレン・クイック委員長）。儀式がユダヤ教（旧約聖書）にしたがって催されておることから見ても、その神がユダヤ教的な神であることが判明する。

　フリーメイソンリーにも大きく分けて二つのタイプがあり、中世石工職人組合以来のメイソンを『オペラティヴ（実践的）フリーメイソン』、実践的な建築術と無関係なメイソンを『スペキュラティヴ（思弁的）フリーメイソン』と呼ぶ。十七世紀も後半となると、石工中心の建築の仕事が減少し、当時のロッジは存続の危機にさらされていた。そこで会員の財産を保護するために、建築者以外にも影響力をもった貴族の入会を積極的に勧めることになった。近代に入ると、思弁的メイソンの数はますます増加したが、それとは対照的に実践的メイソンの数は象徴主義を置き土産にして減少していくのである。

　思弁的メイソンがフリーメイソンに入会したのは、組織内部の秘密の知恵に近づきたいという欲求や、中世建築と古代世界への素朴な関心のためであった。彼らはまた、当時ヨーロッパ知識人の間で大きな関心の的であった神秘思想――カバラやヘルメス主義、錬金術、薔薇十字思想などを持ちこみ、フリーメイソンの象徴主義に新たな要素を加味することになった。

　フリーメイソンの象徴主義は思弁的メイソンが導入した１８世紀の神秘的思想潮流、特にユダヤ教神秘主義カバラや錬金術思想などが色濃く反映している。逆に考えれば、そうした神秘主義思想の象徴哲学体系を応用することでフリーメイソンの数々の象徴を解き明かすことが可能である。典型例はフリーメイソンの会員が参入儀礼の際、秘密の内に伝授されるという特殊な握手法である。秘密といってもその内容は多くのフリーメイソン史家によってすでに明かされており、現在ではフリーメイソンに関する著書を開けば誰でも知ることができる。

　秘密の握手法はメイソンの三つの位階に一つずつ存在し、徒弟の握手法は『ボアズ』、職人の握手法は『ヤキン』、そして親方の握手法は『ライオンの握手法』と名付けられている。中でも『ライオンの握手法』は、相手の親指と人差し指の間に自分の親指を交差し、さらに中指と薬指の間をハサミのように大きく開くという奇妙なものである。実は、この手の形とまったく同じものが古くから“祝福”を表現するものとして用いられており、ユダヤ教神秘主義カバラの図像の中においてもしばしば登場する。『ライオンの握手法』がカバラの影響を受けたことは否定できない。

　「フリーメーソン世界帝国への野望」（鬼塚五十一・著　　廣済堂　１９９４年刊）は、次のように記している。

　フランスの宗教学者セルジュ・ユタンは政治的秘密結社を「その活動、あるいは少なくとも成員の氏名を隠蔽することに務める団体で、その団体活動は公的機関の埒外にあるものであるか、あるいはもっとも多く見られる例では、現存の権力に対して反抗するものである。」としている。

　彼は政治的秘密結社として、バヴァリアの『啓明結社』、イタリア、フランスの『カルボナリ党』、アメリカの『ク・クラックス・クラン（ＫＫＫ）』などを挙げている。一方、入社的秘密結社についてユタンは次のように定義している。「この団体は少しもその存在を隠そうとしない。すなわち、その掟、沿革、集会場所、教義はもちろん、会員の氏名さえ何人にも秘密とはされていないことが多い。これらの団体はただその特有の儀式だけを真に秘密にし、かつ会員が相互に自分たちを他の人々から識別するための記号・符牒を秘密にするだけである。これらの団体が単なる封鎖的団体と区別されるのは、加入者に対してイニシエーション（入社式）を行い、多少複雑な儀礼を有し、一種の祭式を行う点である。」

　彼は入社的秘密結社としてエジプトの密儀宗教、ギリシアのディオニュソス信仰、オルフェウス教団、ピュタゴラス教団、グノーシス派、テンプル騎士団、カバラ派、薔薇十字団、そしてフリーメイソンを挙げている。とはいえ、平均的なアメリカ人の持つフリーメイソン像は“秘密結社”というよりむしろ、病院や福祉施設へ多額の寄付をする“慈善団体”、会員が相互に親睦を深める“相互扶助団体”というものが大勢を占めるだろう。フリーメイソンは会員に対して“兄弟愛の絆”を尊重し、“全人類に対する奉仕”と“寛容”そして“困窮者の救済”を信条とするよう求めている。各ロッジ、そして各メイソンはそうした信条に基づき各々が自発的に会員相互の共済と慈善活動を営んでいるに過ぎない。会員は地域社会に貢献する有意義な活動を行うよう奨励されるが、けして特定の活動を強制されるわけではないのだ。

　『古代憲章』と呼ばれるフリーメイソンの憲章は、メイソンの伝説的歴史や規範、義務などを体系化したもので、１３９０年版と１４２５年版があり、全１２５条からから構成されている。フリーメイソンの各ロッジは、この『古代憲章』の写本を持っていたものと思われる。他方の『フリーメイソン憲章』は、スコットランドの教会首長ジェイムズ・アンダーソンが『古代憲章』を要約し、当時すでに錯綜としていたメイソンの教理・象徴大系を初めて公式化したもの。１７２３年版と１７３８年版があり、両者の間には微妙な相違点がある。ちなみにアンダーソンの憲章に対してはフリーメイソン内部にも反発するロッジがあり、１７５１年にはこうしたロッジの会員が『古代憲章』による自らのグランド･ロッジ『エインシャント・グランロッジ』を作り、敵対する存在となった。

　彼らは自分たちを『古代派（エインシャント）』、それまでのグランド・ロッジを『近代派』と呼んで区別した。古代派はイングランドにおいて認可されず、アイルランドやスコットランドを主な活動の拠点としていた。両派の確執は１８１３年まで続いたが、その年、二人のグランド・マスターの間で合意が取り交わされ、対立が解消。イングランド連合グランド・ロッジが組織された。話が逸れたが、フリーメイソンの憲章はそうした紆余曲折を経て最終的に現代の『フリーメイソン憲章』へと結実し、彼らの信条や規範、義務と呼ばれるものが徐々に固定化されていったのだ。まず、フリーメイソンは会員の勧誘をいっさい行わず、本人から入会希望がなければ、誰も入会を求められることはない。

◆フリーメイソンの位階制度

　フリーメイソンにおいて何よりも特徴的なのは、その位階制度である。位階制度は、フリーメイソン各派によっても、また時代によってもさまざまに変化しているが、その基本をなすものは、『徒弟』『職人』『親方』という三位階である。フリーメイソンに加入すると、まず『徒弟』の位階に属し、次に『職人』、そして最後に『親方』の位階に進んで行く。その名称が表している通り、フリーメイソンの位階制は、実践的フリーメイソンの徒弟制度の組織に由来するものである。１３５６年度の『ロンドン石工規約』によると、中世の石工は七年間の修行時代を経て『徒弟』となり、初めて仕事に就くことができる。その後、やはり七年を経て『職人』となり、実際の建築に着手できるようになって『親方』となった。しかし、それは実践的な意味においてであり、思弁的メイソンが重視する精神的な意味においてではない。

　あらゆる神秘思想体系あるいは古代密儀宗教において、人間の精神的・霊的な進化の過程は三つの階梯により表現されている。ユダヤ教神秘主義カバラでは『志高世界』『中高世界』『下層世界』（あるいは神的、霊的、物的世界）の三つの世界を想定し、グノーシス派の教義では人間には『霊的世界』『心魂的世界』『肉的世界』の三つの世界が用意されているとする。同様に、新約聖書の多くの書簡を書いた伝道者パウロは、神から与えられる栄光には『太陽の栄光』『月の栄光』『星の栄光』の三つが存在するとし、人は栄光から栄光へと神と同じ姿に作り変えられていくと説いている。フリーメイソンにおける『徒弟』『職人』『親方』の位階制度も象徴的な階位として人間の霊的進化の過程を表し、徐々に彼らの志向する“完全なる人間”へと近づくことを示しているのだ。　

　一方、現在アメリカで主流を占めている位階制は、『スコティッシュ・ライト』と『ヨーク・ライト』である。ともに『徒弟』『職人』『親方』の三位階を基本組織としているが、スコティッシュライトはその上に三十もの上位位階を認めており、ヨーク・ライトは七つの位階を立てている。ここで重要なのはスコティッシュ・ライトもヨーク・ライトもけっしてメーソンの上部団体ではないということ。両団体ともメーソンの哲学を詳しく学びたい人のために用意された附属団体であり、よって命令や指導する権限も一切ないのだ。中でもスコティッシュ・ライトの組織は全３３位階と非常に多いが、フリーメイソン史家が３３という数字を聞いて真っ先に想起しなければならないのは『ソロモンの神殿』であろう。ソロモン神殿は建設以来３３年、ヤハウェの神殿としてその輝きを放ち、その後破壊された。

　またイエス・キリストの生涯は３３年であった。フリーメイソンにとって３３という数字はそれだけ重要な意味がある。またユダヤ教神秘主義カバラとの関係においても３３という数字は避けて通れない。カバラの象徴図形である生命の樹には神的な属性や諸力、あるいは神性の顕現形態を表すセフィラと呼ばれる円形区分が全部で１１個（うち一つは隠されたセフィラ「ダアト」）存在し、その間を２２本のパス（小径）が複雑に結び付けている。カバラの教理において、生まれたばかりの人間はマルクトに位置し、神の叡智と秘儀を求める者は、マルクトからイエソド、ホド、ネツァク、ティファレトへと段階的にセフィラを上昇することで霊性の向上を経験する。最上位のセフィラであるケテルに至る過程には三つの世界が用意されており、それが先述した『至高世界』『中高世界』『下層世界』である。

　３３位階の詳細は上の表の通り。スコティッシュ・ライトが生命の樹の影響を受けていることは明白だ。基本の三位階（徒弟、職人、親方）はカバラの三世界と対応し、『完成のロッジ』および『カドシュの法院』に含まれる２２の階位はセフィロトを結び付ける２２のパスを表している。ここで３０位階にあたる“カドシュの騎士”を除外したのは、メイソン各派の違いにより、この階位が３１位階“大審問長官”および３２位階“王者の秘密の棟梁”と共に『最高法院』を構成することがあるからだ。３０という数字はフリーメイソンにおける一つの転換点となっている。イエス・キリストがイニシエーション（ここでは断食、悪魔の誘惑、火と水の洗礼などの試練、儀礼を指す）を受け、霊的な覚醒を遂げたのも３０歳の時であった（このことに関しては後編で述べる）。

　とすれば“カドシュの騎士”の意味するところは、生命の樹の中で『至高世界』に参入するためには必ず通過しなければならない試練の道――隠されたセフィラ“ダアト（知識）”に対応すると考えるのが妥当であろう。とすれば、残る『ブルー･ロッジ』と『薔薇十字の支部』、および『最高法院』に含まれる１０の階位は、生命の樹を構成する三つの柱に配列された１０個のセフィロトを暗喩していることになる。具体的に、『ブルー･ロッジ』は向かって左の柱である『峻厳の柱』を、『薔薇十字の支部』は中央の均衡の柱を、そして『最高法院』は向かって右の『慈悲の柱』をそれぞれ表しているのだ。スコティッシュ・ライトの本質とは、２２の小径（位階）により結合された正の原理（慈悲の柱）と負の原理（峻厳の柱）、そして大極の原理（均衡の柱）を学び、完全なる人間へと至る道程（生命の樹）を思弁することにある。