「イエス」と「キリスト」は元々別言語である。イエスは人名であり、イエス（ギリシャ語）、イエズス（ラテン語）、ジーザス（英語）、イーサー、イーススとも言い表される。

　キリストは、ギリシャ語「クリストゥス（christos）」の和訳であるが、元々はヘブライ語の旧約聖書のSeptuagint 版の「Messiah」の翻訳である。この「Messiah」が「メサイア」とも「メシア」とも和訳されている。「Messiah」の原義は「油を注がれた者」を指す。この油は、宗教上、世俗上の最高儀式の際に使用される香油であり、最高権力者の戴冠式にその者の頭に聖油として注がれる。そういう意味で、旧約聖書上の「Messiah」は 、創造主、究極の預言者、最高権力司祭、王、救世主を比喩している。

　キリスト教の新約聖書では、イエスを救世主とみなす観点から、イエスの姓iに「メシア」を重ねることになった。しかし、新約聖書はギリシャ語で書かれたので、この時ヘブライ語の「メシア」がギリシャ語の「キリスト」と転記されることになった。よって、「イエス・メシア」が「イエス・キリスト」と転じ、それは「救世主としてのイエス」を意味し、同時にキリスト教徒においては「イエスは救世主である」との信仰告白をも意味する。

　キリストは、基督、クリスト、ハリストスとも表記する。ギリシアでは普通に個人名（クリストス）として命名される。これに対して、西方教会やロシア正教会では、この名を洗礼名として用いることは一般には行われない。

　れんだいこ理解に誤りなれば、どうやらこういうことらしい。

(私論．私見)

　新約聖書の「使徒行伝」で、パウロの入信経緯が記されている。それによれば、パウロの職業はテント職人で、生まれつきのローマ市民権保持者でもあった。元々は熱心なユダヤ教徒であり、パリサイ派に属し、エルサレムで高名なガマリエル1世（ファリサイ派の著名な学者ヒッレルの孫）のもとで律法を学んだ。この頃キリスト教徒を迫害する側についていた。

　ところが、ダマスカス城外で天からの光に打たれ、復活したイエスの声を聞くという体験をし、目が見えなくなった。アナニアというキリスト教徒が神のお告げによってサウロのために祈るとサウロの目からうろこのようなものが落ちて、目が見えるようになった（「目からウロコ」という言葉の語源）。こうしてパウロはキリスト教徒となった。この経験は「パウロの回心」といわれ、紀元３４年頃のこととされる。

　回心後、熱心な伝道者となり、アンティオキアを拠点として小アジア・マケドニアなどローマ帝国領内へ赴き、会堂（シナゴーグ）を拠点にしながらバルナバやテモテ、マルコといった弟子や協力者と共に布教活動を行った。「使徒行伝」によれば３回の伝道旅行を行ったのち、エルサレムで捕縛され、裁判のためローマに送られた。伝承によれば皇帝ネロのとき６０年代後半にローマで殉教したとされるが、このことの史実性は確かではない。

　パウロの著作には新約聖書中『ローマの信徒への手紙』『コリントの信徒への手紙一』『コリントの信徒への手紙二』『ガラテヤの信徒への手紙』『フィリピの信徒への手紙』『テサロニケの信徒への手紙一』『テサロニケの信徒への手紙二』『フィレモンへの手紙』がある。『コロサイの信徒への手紙』がパウロの真正書簡であるかは議論があり、『エフェソの信徒への手紙』およびいわゆる牧会書簡（『テモテへの手紙一』、『テモテへの手紙二』、『テトスへの手紙』）はパウロを擬してパウロの死後書かれたとする見方が今日では一般的である。なお伝統的にパウロ書簡とされる『ヘブライ人への手紙』は近代までパウロの手によるとされていたが、そもそも匿名の手紙であり、今日では後代の筆者によるものとする見方が支持されている。他にもパウロの名を借りた「パウロの黙示録」「パウロ行伝」といった外典も存在し、パウロという人物の影響力の大きさを物語っている。

　パウロの最後の言葉は次の通りである。