この『心即理』論は、朱子学の｢性即理｣に対する強烈な反対命題である。朱子学の『性即理』は、外界の事象の客観的存在を認め、我が心にも外界の事物にもそれぞれの｢理｣があるとして、知を極めて人格の完成を目指すためには、単に内なる理だけでなく、外なる事々物々の理をも極め尽くさねばならない、としていた。云うなれば、穏当常識的な唯物論的な世界観を持っていたということになる。

　これに対し、王陽明は、朱子学の『性即理』論の客観主義観の否定に動く。陽明学の｢心即理｣は、朱子学の｢性即理｣に対する批判の観点から生み出された思想であることが知られねばならない。そして、ここが陽明学の原点となる。｢心はすなわち理である。この心をおいてほかに、どんな事物があり、どんな理があるというのか｣は、外界の事象の存在を否定したものではなく、『心即理』を通じて初めて意味を持つと主張しているように見える。あるいは、外界の事象の存在を否定しているとも受け取れるが、関連問答や後に知行合一論を生み出していく経過を見るとき、前者の線で理解すべきだろう。ともまれ、ここでは陽明学が『心即理』論を立ち上げていることを知ろう。

　｢格物致知｣とは、｢四書五経｣の一つである｢大学｣に、｢格物、致知、誠意、正心、修身、斉家、治国、平天下｣として出てくる｢大学の８条目｣の中の儒教の眼目の一つである。｢格物、致知｣については、古来より様々な解釈が為され定説を得なかった。朱子が｢格物｣を｢物に格（いた）る｣と読み、事々物々全てのものに｢理｣を認め、そのそれぞれについての｢理｣を一つ一つ極めることが重要であり、｢致知｣とは、そうして得られた知識を元手にして究極の知に到達することであると解釈した。これが、｢天地間の事物には、それぞれ道理があるから、人はそれぞれの事物に即して、その道理を窮（きわ）めねばならない｣という｢格物窮理（かくぶつきゅうり）｣の説である。その後朱子学が絶大な権威を獲得することによってこの解釈が定説とされ公認化していた。

　王陽明は、朱子学を学ぶにつれてその｢格物致知｣解釈に疑問を覚えるようになり、格闘することになった。窮理は不可能だしそれよりも窮理に向かう精神の方が大事にされねばならないとした。｢格物致知｣の解釈も、まず｢格物｣とは｢物を格（ただ）す｣であり、｢致致｣とは｢致良知｣と解すべきで、合わせて｢格物致知とは、我が心の良知を事々物々に致すことである｣とした。その意は、｢我が心の良知を事々物々に致せば、事々物々みな理を得る。我が心の良知を致すのが致知であり、事々物々みなその理を得るのが格物である｣として、心、すなわち良知を万物の主宰者であると認識した。これを要約したのが｢心即理｣という命題に他ならない。これを西洋哲学的に分析すれば、朱子学が唯物論的且つ客観主義的な見地に立っており、陽明学が唯物論的且つ主観主義的な見地に立っているということになるのであろうか。つまり、朱子学と陽明学の対立は、認識の作風として客観主義と主観主義の差に起因しているように思われる。

　ここにみられるのは、真実体として天理があり、その天理に叶う生き方をするのが聖人君子であるという思想であろうか。｢孟子｣の中に、｢人の学ばずして能くする所のものは、その良能なり。慮（おもんばか）らずして知る所のものは、その良知なり｣とある。陽明は、この｢良知｣を引き出して、磨き上げ、｢致良知｣説へと仕上げていった。良知とは、人の心に先天的に備わる真実の本性、是非善悪を鋭く見分けることのできる本能的な力とした。良知が力であるというのは、良知が、人を動かすものであって、静的な存在ではないということである。現実の我々の生活に現れて、我々を動かして止まないものだということである。我々はその良知を上手に働かせていける心構えを持ちさえすれば良いのである。それができれば、良知は決して間違った行動を喚起しない。我々に備わっている良知は、物事の是非・善悪・真偽を鋭く見破る力のことである。その良知を心中に備えることにおいては、聖凡賢愚の差別はなく、万人平等である。これを西洋哲学的に分析すれば、陽明学の良知とは、近代ドイツ哲学に云うカント、ヘーゲルらの理性に該当しているのであろうか。

　「陽明学　回天の思想　守屋洋　日本経済新聞社」は次のように説いている。

　王陽明は、良知の仁性について次のように説いている。