世間には「犯罪とは都市で起こるものであり日本古来の農村地帯は牧歌的で秩序だっていて、近代の都市部とは違い平和で犯罪はなかった」という誤解があります。しかし、そういう閉鎖された農村地帯とか地方コミュニュティーというのは実は陰鬱でおかしな犯罪の温床でもあったのです。例えば、間引き、夜這い、村八分、村の権力者による暴行、強姦、犬神や狐憑き殺人のような迷信や因習に縛られた暴行事件、実は殺人事件であった神隠しなど犯罪行為はゴロゴロありました。まあ村の女性がレイプ同然に暴行されてたり、村のある一家が村八分で酷い目に合わされたり、嬰児が大量に間引きで処理されても、お上には訴えられず表立った犯罪にはなりにくいということはありますけどね。 「昔は村や地元の秩序状態が犯罪にはなりにくい犯罪を誘引していた」が正解です。ただ、夜這いについては現代では少々、誤解があり、まるで村の女性が村の男に有無を言わさずレイプされてしまうよう言われてますが、実際は当時の独身女性には貞操観念などなく、しかもセックスは最大の楽しみであり、村の女性たちは 「村の男が私を悦ばせにやってくる」と夜ワクワクして床についたそうです。薩摩だったかの逸話に村の男が男色に耽り女性とのセックスをサボりだしたのに怒った女性たちが、男たちが集まって男色している所に殴りこんで乱闘になったという逸話すらあります。「当時の村の女は夜這いによって無理矢理犯された哀れな性奴隷であった」 という現代の誤解は「女性が自分の意思でセックスを求めるわけがない」という歪んだ女性像から来ています。第二に女性の側にちゃんと自分の体調や相手によっては拒否権があり、もしも、それを破って強引な夜這いに及んだ男は村八分などの制裁を受けます。 つまり夜這いは「村の男女の性の捌け口であり最大の娯楽」という男女共に楽しめる平等なものでした。しかし、これもあくまで過去の時代の話しで現代では夜這いは一般的風習にそぐわない単なる犯罪行為になってしまったのも事実です。 夜這いの習慣の名残は各地でトラブルを生みました。例えば単なる旅行者の女性が村の若者に村の夜這いの習慣によって集団レイプされた事件とか南九州で東京から来ていた女性が地元の男に略奪婚の習慣で拉致されて、親子ともども「うちにもやっと嫁さんが来た」と泣いて喜んだ事件とか表立った騒ぎになった事件がいくつもありました。あと名張毒ブドウ酒事件とか津山三十人殺しも動機は夜這いのもつれらしく、陰鬱な農村型犯罪です。 他に月ヶ瀬村の殺人や殺人事件とは思いにくいですが「便層で死んだ男」事件などもそのカテゴリでしょう。
　http://pandaman.iza.ne.jp/blog/entry/526459/

　３０年前に徳山ダム予定地で水没する運命だった徳山村に入って民俗調査したとき、飲み屋のママが「「毎晩、若い衆が「やらせろ」と忍んでくるので本当に困る」」　とこぼしていた。徳山など西日本の閉ざされた村では、後家さんが若衆の性教育をする義務があった。女子は初潮が来れば離れに住まわせ、赤飯を配った。これが「おいで」の合図で、その晩から近所の若衆が娘の元に夜な夜な忍んでくる。これを「夜這い」と呼び、１９６０年代まで、西日本では、ありふれた習俗だった。当然、子供ができるが、お腹が膨らめば、娘は忍んできた若衆のなかから一番気に入った男を夫に指名する権利があった。若衆は、これを拒否することはできなかった。もし拒否すれば、村から叩き出されるほどの指弾を浴びた。夫指名はお腹の子の種男である必要はなかった。どうせ、生まれた子供は、村の共同体みんなで育てるのであって、誰の子でも構わないのだ。子供は村全体の財産であり、みんなで育てる義務があった。村の共同体では、困ったことは、みんなで相談して解決するのであって、一人でも飢える者を出すことは許されず、餓死するときが来れば、みんなで一緒に餓死したのである。そこには貧しくとも、孤独という苦悩は皆無であった。やがて若衆が都会に出るようになり、都会の家畜的労働者の習俗を村に持ち帰ることによって、夜這いも廃れ、共同体も瓦解していったが、祭りなどには、そうしたフリーセックスの習慣が遅くまで残り、１９８０年代まで村の祭りは無礼講であり、どの人妻と寝ても良かった。 できた子供が、父親の子である必要があるのは、権力と財産を相続する必要のある名主や武家に限られいて、共同体生活をしてきた民衆には、受け継ぐべき権力も財産もなく、したがって父の子を特定する理由がなかったのである。
　http://blog.livedoor.jp/hirukawamura/archives/1805329.html

　参考までに、昔の性事情を知らない若者たちに言っておくが、戦前の日本では、とりわけ西日本における古代弥生人の末裔たちの里にあっては、国家によって定められた一夫一婦制結婚形態というのはタテマエに過ぎず、それが厳格に守られた事実は存在しない。つまり適当なものであった、というより、民衆レベルでは自由な乱交が当たりまえであって、生まれた子供が自分の子供である必要はなかった。 というと、ほとんどの若者たちが「ウソー！」と驚くに違いないが、これが真実なのだ。例えば一番典型的だった中国山陽地方の集落では、一つの集落で、結婚まで処女を保つ娘は皆無だった。初潮が始まると、親が赤飯を炊いて近所の若者宅に配る。それが「おいで」の合図となる。その日から娘は離れの座敷に寝泊まりするのである。これは、山陽地方（西日本の古い農家といってもいい）の古い農家の作りを見れば分かる。必ず夜這いのための娘の泊まり部屋が設けられていたはずだ。古い民俗家屋展示を見るときは、昔のこうした光景を見るのだ。すべての構造に歴史の深い意味が隠されていると知ってほしい。

　若者の男たち、ときには、なりすましの親父たちも、赤飯の出た家に夜這いをかけて、初々しい少女を抱いて性欲を満足させたわけで、これなら風俗性産業が必要なはずがない。昔だって男たちに強烈な性欲があった。それが、どのように処理されていたか？　考えながら、赤線・性産業の由来・必要性を考えるのだ。

　夜這いの結果、もちろん子供ができてしまうわけだが、生まれた子供が誰の子であっても、事実上関係ない。子供の父親を指名する権利は娘にあった。別に実の父親である必要はなかった。夜這いをかけた誰かの内、一番好きな男を父親に指名するのである。これが、やられる側の娘の権利であった。

　夜這いを拒否することは、男にとって大きな屈辱だった。そんなことをすれば後々まで男に恨まれて「八つ墓事件」のような事態が起きかねない。津山殺戮事件の裏には、こんな背景も考える必要がある。

　父親を特定することが意味を持つのは、子供たちに受け継がせるべき財産・権力のある有力者に限られていて、持たざる民衆にあっては、受け継がせるべきものもなく、名もない我が子種を残す必要もなく、したがって、女房が誰の子を産もうと、どうでもよいことなのである。

　生まれた子供は「みんなの子供」であった。集落全体が一つの大家族だったのだ。みんなで助け合って暮らし、みんなで子供を育てたのであって、小さな男女の家族単位など、権力が押しつけたタテマエ形式にすぎなかった。

　タテマエとしての結婚家族制度は、明治国家成立以降、政権が租税・徴兵目的の戸籍制度整備のために、それを強要したのである。

　それは権力・財産を作った男性の子供を特定するための制度であった。それは名主・武家・商家・有力者などの権力・財産を「自分の子供に受け継がせたい」インテリ上流階級にのみ意味のあることであり、このために女性を婚姻制度、貞操に束縛したのである。

　農民をはじめ一般大衆にとっては、束縛の多い不自由な一夫一婦制など何の意味もなく、たとえ配偶者がいても、誰とでも寝るのが当然であり、生まれた子供は「みんなの子供」であって、集落全体（大家族）で慈しんで育てたのである。

　このようにして、かつての日本では夜這いに見られるような自由な性風俗に満ちていた。「集落全体が大家族」という考え方で助け合い社会が成立していて、夫を失った後家は、若者たちの性教育係になり、冒頭の飲食店のオバサンも、徳山の若者たちから、そのように見られていたわけで、決して徳山の若衆が性的変態だったわけではない。

　そうした自由な性風俗は１９６０年あたりを境にして、急速に失われていった。その後、読者が知っているように、女性に貞操観念が求められるようになった理由は、世の中全体が豊かになり、個人が財産を蓄積する時代がやってきたことによるのである。

　豊かになれば財産を「自分の子供」に相続させたくなる利己主義が芽生えるのである。「自分子供」を特定するために、誰の子かはっきりさせる必要があり、女性の自由な性を抑圧し、貞操観念に閉じこめる必要があった。
http://protophilosophy.noblog.net/blog/t/10590234.html

　講（こう）とは、同一の信仰を持つ人々による結社である。ただし、無尽講など相互扶助団体の名称に転用されるなど、「講」という名称で呼ばれる対象は多岐に渡っている。 元々の講は「講義」「講読」の「講」であり、平安時代に仏典を講読・研究する僧の集団を指すものであった。後に仏典の講読を中心とする仏事（講会）を指すようになり、さらに各種の仏教儀式一般に講という名称をつけるようにもなった（報恩講など）。 この「講」が中世ごろから民間に浸透する過程で、様々な信仰集団に「講」という名称がつけられるようになった。信仰集団としての講には、地域社会の中から自然発生的に生まれたものと、外部からの導入によるものとがある。 前者の講は、氏神・産土といった地域の神を信仰する氏子によって、その神祠の維持のために運営されるものである。社格の高い神社の講では、「村」の範囲を超えて広い範囲に構成員を持つものもある。 講は講社ともいい、講の構成員を講員という。講の運営にあたっては講元(こうもと)、副講元、世話人などの役員を置き、講員の中から選任され、講の信仰する寺社から委嘱されるのが通常である。
　http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%AC%9B

　｢農村講｣というものは農村単位での自治集団といえば分かりやすいでしょうか、昔飢饉や不作などに困窮した日本の各地で自然発生し、根源は非常時の助け合いが目的と思われますが実際は非常な内向的社会で外部との接触も必要最小限でありなによりも自らの利益や自治意識を優先させた集団との見方が適当かもしれません。 ｢講｣の組織自体は日本各地でまさにさまざまで、ある集落内の親戚の集まりで形成 されていたり、あるいは複数の村をまたぎ大掛かりな集団であることも珍しくは
無かったようです。 しかし時代が明治となり、大正昭和となる頃には｢講｣自体の存在自体価値が乏しくなり自然消滅していったのが一般とされています。ただ日本各地の豊穣を祈願する春夏秋のお祭りなどにその起源を垣間見ることも珍しくなく、もっとも近年｢講｣のシステムを受け継いできた町村も昭和40年代まで福島県や長野県で見うけられたそうです。そしてシステムや規律もそれぞれの｢講｣で違いは多く、その｢講｣の数だけさまざまな組織が存在していたと考えられます。 中には少数精鋭の秘密結社的な｢講｣もあり、または伝統行事などを継承するための｢講｣も存在していたそうです。歴史的に言うと前者は時の政府などと折り合いが悪く、早期にその存在を無くしていき後者のように時代に対応した組織のほうがどちらかと言うと後年まで組織的に生き延びた経緯があるようです。ともかく日本の各地に｢講｣(地域によっては組とか御講、または御講組などと呼び名 はさまざま)と呼ばれる助け合い組織、または幕府や明治政府を頼りにしない自治集団が存在したということは理解頂けたでしょうか。

　NSさんらの調査では埼玉県堀兼、上赤坂地域で小規模ながら｢講｣が機能していたのは終戦直後辺りまでと推測しています。｢講｣が機能していた、していないを判断するのは｢講｣内の結束を確認する｢覚書・おぼえがき｣がいつ頃まで交わされていたかで判断するのが一般とされているようです。そこで過去に｢講員｣(講を構成する人々)であった人々にその点を調査してみると
一様に｢講｣については口を閉ざすのが常であったようです。なぜなら｢講｣内には厳しい規律がありそれに反する者は覚書の元に厳しい処罰を受けなければならないからです。 ｢講｣における処罰はまったく私刑的なものでもっとも厳しいとされていたものが ｢はなれもん・追放｣で組織からと土地からの追放を意味します。わかりやすく言うと ここから出ていけ、二度と戻るな、という意味で該当する人物の家族も含まれます。(例外あり)何をするとこれほどの処罰を受けるかというと、殺人、放火、重度の 窃盗などがあげられます、いずれも意味合いは講の中でという事と思われます。

　次に厳しい処罰が｢はちぶ・村八分｣となります。これは馴染み深い言葉のとおり組織内で完全に孤立することを意味します。農作業も一家族でせねばならず、当然出切ることできない事が起こり家族としては非常に困窮を極めることとなります。｢はちぶ｣だと起こした事の程度について期限が決められることもあったようです。 そして何をするとこういった罰を受けるかというと、軽度の盗み、傷害事件、姦通、 覚書に反すること、などがあげられます。

　こう言ったことを書くと必ず大したこと無いじゃないの、と思われるかもしれませ んが当時の農業をしていて講の内部で助け合って生きている者にとって他の土地に 裸同然で放り出されることはすなわち死を意味した事と考えられます。
　http://flowmanagement.jp/sayama-old/2ch/2.html

　日本における夜這の事例が数多く紹介されていますが、村落共同体の実態が紹介されないで、性関係だけが取り出されていると、一対婚しか知らない現代人には違和感の方が強くなりかねません。夜這いを理解するためには、村落共同体がどんなものだったかを理解する必要がありそうです。大きな特徴は、村落の構成員に大きな変化が少なく、長年にわたって婚姻を重ね、地縁・血縁が複雑に重なり合った共同体であることでしょうか。現代は、苗字があり家族以外は他人という強い意識がありますが、当時は苗字等もなく、村中の人たちが大きな家族のようなものだったのでしょう。 村全体で、田植えをし、水路を整備し、里山を管理し、稲刈りもしていた。年貢を納めるのも、村全体の課題だったかもしれません。子を育てるのも、家を作るのも、共同作業で家だとか個人とかいった観念は非常に稀薄であったように思えます。 みんな家族のようなものだから、誰の子種でも気にする必要は無いし、どっちみち、みんなで育てるのだから更に、誰の子でも良い。年貢もみんなで払うのであれば、相続なんて形式的なもので、どうでも良い。 このような状況では、家と言う意識が稀薄であり、家父長権は殆ど存在せず、色んなことは寄り合いでみんなで決めていた。みんなが生まれたときから生活を共有し、気心も知れた者どうしだから、警戒心も違和感も好き嫌いもなく、支配も被支配もない。だから村人同士であたりまえのように性を満たしあう。

　一対婚は私有制度を母体にした婚姻制度であり、このような血縁と地縁の双方で一体化した村落共同体には、一対婚制度こそ全く相応しくない制度だったといえそうです。 このように考えてみると、明治以降村落共同体を破壊し、夜這から一対婚に変わっていった原因に、家父長権の法制度化が存在する可能性が見えてきます。 それまでは、武士階級にしか存在しなかった家父長権が、明治憲法により農民にも拡大され、名字と一緒に一人ひとりの男に権利が与えられました。その結果、農村にも支配権力が発生し、私権意識、家意識が少しずつ浸透していき、ついに農村も私権を中心とした家が、村落共同体の紐帯を解体し始めた。そして、村落共同体の中で貧富の差などの、身分意識が形成され、夜這制度も解体されていくという流れをたどったのではないでしょうか。
　http://www.rui.jp/ruinet.html?i=200&c=400&m=83440