人欲とは、人の心にきざす邪なる情、正しからぬ情のことで、｢色を好み、名を好み、利を好む心｣、｢美色を求め名利を求める心｣のことを云う。他には｢不老長寿の心｣、｢福（家庭的な幸福）・禄（経済的な幸福）・寿（肉体的な幸福）を求める心｣もある。｢悪人の心はその本体を失った者である｣ということになり、人でなし、人非人となる。誰しもにある｢惻隠の心｣。

　｢礼記｣の｢礼運（らいうん）には、喜び、怒り、哀（かな）しみ、懼（おそ）れ、愛（いとし）み、悪（にくし）み、欲しさ｣を人間の七情に数えている。｢中庸｣では、｢喜怒哀楽のまだ表面に現れない状態を『中』と謂い、現れてみな節度にかなった状態を『和』と謂う｣とある。

　良知によって人欲を去り、天理を存する工夫を、陽明はまた｢格物｣と呼んだ。格物とは、物を格（ただ）すという意味。この場合の物とは、外界に存在する事物ではなくて、むしろ自分の心の対象とされるもののことである。

　ここから窺えることは、陽明が教条主義を排していたこと、心のありようを重視していたことである。且つ、地位とか権威に重きを置かず内容本意を尊んだことも分かる。

　王陽明はかく｢立志・勤学・改過・責善｣の四条の肝要さを説いた。陽明はこう前置きして、四つの心得の条をやや詳しく次のように説明している。

　王陽明の知行合一は、その心即理説と解け難く結びついている。知行合一説を説明して次のように説いている。｢知行合一については、是非とも私の立言の宗旨を識ってもらわねばならぬ。近頃の人の学問は、知識と行動を分けて二つのものとするから、心に一つの念<意識>が発動した場合、例えそれが不善であっても、まだ実際にそれを行わなければ構わないとして、禁止しようとはしない。私が今知行合一を説くのは、そうした人たちにもし一つの念が発動したならば、もうそれは行ってしまったことになるということを暁（さと）らせ、発動した一念に不善があれば、必ず徹底的にその不善の念を克服し、それが胸中に潜伏したまま残ることがないようにさせるためである。これこそ私の『立言の宗旨』なのだ。

　｢大学｣には、｢その意を誠にする｣ことを説いて、｢それは自己を欺かぬことであり、いやな臭いを悪（にく）み、美しい色を好むようなものだ｣としている。

【知行合一その二、真知即行について】

　王陽明は、｢知行合一｣について続いて次のように諭している。｢だから、『大学』でも、本物の知行とは、『美しい色を好み、悪しき臭いを嫌うように』と説いている。美しい色を見るのは知に属し、それを好むのは行に属する。しかし、美しい色を見た瞬間、既にそれを好んでいるのであって、見てから、あらためて別の心が働いて、それを好むのではない。また、悪しき臭をかぐのは知に属し、それを嫌うのは行に属する。しかし、悪しき臭をかいだ瞬間、既にそれを嫌っているのであって、かいでから、あらためて別の心が働いて、それを嫌うのではない。但し、鼻詰まりの人は、悪しき臭がすぐ前にあっても、それをかぐことができないから、あまり嫌うこともない。これはもともと臭を知らないからである。孝を知っている。悌（てい）を知っているという場合も、これと同じである。既にそれを実行していてこそ、はじめて知っているといえるのである。それについて、いささかおしゃべりができるからといって、知っているとはみなされない。同じように、痛みを知るにしても、自分で体験して、はじめて知ることができるのである。また、寒さを知るにしても飢えを知るにしても、自分でそれを体験して、はじめて知ることができるのだ。どうして知と行を分けることができようか。これが知と行の本来の在り方であって、かってに分断できないものである｣。

　｢聖人の教えというのは、必ずこのような知と行の合一を求めている。そうであってこそ、はじめて知と言えるのであって、そうでなかったら、知とは言えない。それを目指すのは、極めて切実、且つ実際的な課題である。ところが近頃、知と行とはまったく別のものだという説が横行している。一体、何たることか。私は知と行とは同じものだと主張しているが、これにも問題がないではない。なぜなら、聖賢の教えというのは、根本のところを把握していない限り、別のものだ、同じものだと言ったところで、何の役にも立たないからである｣。

　朱子学では、万物の｢理｣を極めることを至上の課題とした。｢行｣を無視した訳ではないが、朱子学で何よりも優先されたのが｢知｣の拡充である。これに対し、陽明学では、我が内なる｢良知｣の発現つまり｢行｣を通じてでなければ｢理｣を極めることが出来ないあるいは無意味であるとした。

　朱子学では、万物の｢理｣を極めることを至上の課題とした。｢行｣を無視した訳ではないが、朱子学で何よりも優先されたのが｢知｣の拡充である。これに対し、陽明学では、我が内なる｢良知｣の発現つまり｢行｣を通じてでなければ｢理｣を極めることが出来ないあるいは無意味であるとした。

　王陽明は、｢知は行の主意<目的>、行は知の工夫<修行>、知は行の始め、行は知の完成である｣とした。知と行には間断が無く分裂が無い。｢行の明覚精察の処は即ちこれ知、知の真切篤実の処は即ち行｣。知行の合一・不二。朱子学の｢知先行後（知ることが先で、行うことが後）｣という説に対する厳しい批判となっている。

　王陽明は次のようにも言い為している。｢志を立てて善を目指すのは、種をまいて木を育てるようなものである。余計な手を加えず、といって忘れもせず、ひたすら育てていくならば、自然にすくすくと育ち、生気に満ちて枝葉も生い茂る。その際、苗木の段階で、無駄な枝を切り落としてしまえば、根や幹は一層がっちりしたものになるだろう｣、｢志を立てて修行につとめるのは、あたかも木を植えるようなものである。根が生え芽が出る段階では、まだ幹は生えない。幹が生える段階では、まだ枝はでない。枝が伸びてはじめて葉が出、葉が出てはじめて花が咲き実が成るのである。だから、根を生やす段階では、ひたすら土をかけ水を注いでやるだけでよく、枝や葉、花や実のことに思いをはせることはない。現実にありもしないことに思いを馳せたところで、何の益も無いのである。ただ、当面の栽培の努力さえ怠らなければ、枝も葉も、そして花も実も自然についてくるのだ｣。

　朱子学では、｢修己｣の方法として｢居敬窮理｣を重んじた。陽明学では、�@・｢省察克治（せいさつこくち）｣、�A・｢事上磨錬｣の二つを尊ぶ。�@・｢省察克治（せいさつこくち）｣とは、人間は誰でも｢良知｣という｢天理｣（素晴らしい素質）を持っているのだが、様々な人欲によってその働きを妨げられているのだという。だから、｢良知｣を発現するためには、ともすれば頭をもたげてくる人欲を一つ一つ点検して取り除いていく必要がある。そういう努力が｢省察克治｣に他ならない。

　王陽明は次のように諭している。｢近頃、私の主張する『格物の学』を学んでいる者でも、耳から聞いて口から出す残薄な知識に流れている者が多い。ましてや、初めから浅薄な知識に満足している者が、どうして私の本意を理解できようか。天理・人欲に関する微妙な問題は、ふだんに努力して探求してこそ、はじめて少しずつ明らかになってくるのである。今、こうして口で天理を論じ立てていても、ちょっとした間に、心の中にはたくさんの人欲が頭をもたげているかも知れない。このように、気付かない間に起って来る人欲は、努力して洞察しようとしても、容易ではない。まして、口で議論しているだけでは、全てを把握することは不可能だ。どんなに天理を論じても実践することを怠り、人欲を論じても除去することにつとめないなら、どうして『格物致知』の学と言えようか｣。

　王陽明によれば、人間の心というのは｢天理｣と｢人欲｣がせめぎあっている場なのだという。だから、天理を発現するためには人欲との戦いに打ち克って、これを取り除かねばならない。これが、陽明学で言う｢省察克治｣である。

　陽明は、静座という静的な工夫にあきたらずに、事上磨錬という動的な工夫を説いたが、それに先立つ省察克治を重視した。省察克治問答は次の通り。ある時、陽明は何人かの弟子を前にして次のように遣り取りした。弟子｢静かなときには気持ちもすっきりした感じがしますが、何かの事に出会うとなると、同じようにはいきません。どうしたわけでしょうか｣。王｢それはお前がただ静かにして、心を養うことだけを知って、本当に人欲を克服する工夫を行っていないからだ。そんなありさまで事に臨めば、たちまち傾いてひっくりかえってしまうであろう。だから人は物事の上で心を鍛えねばならぬのだ。そうあってこそ、傾き倒れることなしに、ちゃんと立ち、静時にも行動を起すときにも安定していられるのだ｣。

　事の上とは、事に臨んであるいは即してという意味である。磨錬とは、玉を磨いたり、刀を鍛錬するように、精神を磨き鍛えることを云う。かって、王陽明は座禅修行の必要を説いていた。しかし、静的な修養の自己満足、高踏的な議論の無意味さを知るようになり、行動主義的な｢事上磨錬｣を説くようになった。陽明学の実践重視の特徴を示す言葉である。

　｢山の中の賊を討伐するのはまだやさしい。難しいのは、心の中の賊を討伐することである。その辺のこそ泥のような連中を平らげたところで、何ら異とするに足りない。もし諸君が心の中の敵をやっつけて、しらみつぶしに平らげてしまうことができるなら、男たるもの、これ以上素晴らしい手柄は無い。

　他に次のような説話もある。｢盗賊を追い払うには、一刻の間断もなく一寸の容赦も無く、徹底的にこれを追い払わねばならぬが、人の心に芽生える人欲もまた同様である。そして又、猫がネズミを捕らえる時のように、目を一つにして見つめ、耳を一つにして聴き、人欲に打ち克ち、釘や鉄をズバリと切り立つぐらいの決断で、平定すべきである｣。

　｢中庸｣では、｢天から人に賦与されたものを性といい、性に率（したが）うことを道といい、道を修めることを教えという。道というものは人が一瞬も離れることの出来ぬものであり、離れることのできるものは道ではない｣。道徳的絶対性の強調。これに対し、道家の思想家達、老子や荘子は、儒家のこうした捉え方よりももっと深く、根源的なもの、超越的なもの、遍在的なものと捉えた。｢道というのはどこに求めるという形ではなく、どこにいても道というものはあるのだ｣と説いた。

　王陽明は、人の道について、しからばどう求めたら本当の生き行く道に到達できるかという方法を説いた。人の心に備わる先天的な道徳力、善と悪とを見分ける知覚力つまり｢良知｣をさぐることが道とみなした。