（参考文献）
　ホッブズ田中浩研究者出版１９８８．１１．３０

【リヴァイアサン（Leviathan、１６５１年）】

第１部　人間について。第２部　コモンウェルスについて。第３部　キリスト教のコモンウェルスについて。第４部　暗黒の王国について。 　イギリスで最初の共和制を実現したピューリタン革命(1640-1660)期の思想の代表作。｢リヴァイアサン｣とは旧約聖書に出てくる怪物巨獣で、 ヘブライ語でレビヤタンと呼ばれる。”ワニに似た巨大な怪獣”とか”神に逆らう神話的怪獣”とかされている。その人間と人力とを超越した権力を象徴する為、彼は国家をこの強大な動物に例えた。 　｢人間の行動を支配する根本的な力は『自己保存』であり、人間がまだ社会を形成する以前の自然状態の下では、各人は、ただ自己の利益のみを考慮して、他人の利益を侵害することを意に介さない状態のうちにあり、従って、自己の自然権―無制限な自己保存のための行動の自由―の伸長のみをはかる為、狼のように相争い、『人は人に対して狼である』、『万人の万人に対する闘い』が現出する。社会的結合と主権の存在しない自然状態は、だから一種の戦争状態であって、人々は絶えずその中で、死の恐怖と危険にさらされている。 　そこで生命の安全保障（互いの身の安全）と平和を求めて、人々は理性の声である自然法に基づき、よりよく自己を保存することを目的として、合意の契約を結んで、社会、国家を形成した。つまり、人間同士の絶え間ない抗争を制約する人工装置こそ国家の本質であるとした。一旦、社会が成立すれば、契約を破らない為、例えそれが如何なる形態のものであれ、それを代表する権力に、各人は自己の自然権を委譲し、服従することが必要であった。この様に、契約によって設定された外的強制力即ち国家権力は、平和実現のためにあくまでも絶対的でなければならない｣。 　人間の尊重を論理化して、そこから国家主権の必然性を演繹した彼の社会契約説は、かくて絶対主義の肯定に通じていくことにもなったが、｢ホッブスは、人間の内省分析を深く為し、その根源から社会の在り方を考え、国家の在り方を考えるというスタイルは正統的なものであり、これを極めて示唆に富む提言において為したことで光芒を放っている｣。

(私論．私見)

(以下は試験的なものです。上に書いてあることと同様、うのみにしないように)

ホッブズ倫理学の特徴

• [human nature] 心理的利己説 --すべての欲求は自己保存(快)の追求に向けられる
  →利他的な行動は自己利益の追求に還元される
• [moral standard] 自然法
  ただし、具体的な正・不正の内容は個人の良心ではなく、主権者が決定
• [Why be moral?] 道徳の実効性は政府の権力(制裁力)に依拠
  道徳(自然法)に従うのは、自己保存という目的にとって合理的だから (自己保存に役立たないのであれば、従わない方が合理的)
• [Is morality natural or artificial?] 自然法はもちろん自然的だが、 自然状態には正・不正が存在せず、 自然法の具体的内容と実効性は政府に依存するという意味では人為的。

(08/Mar/2000)

高校生から来た質問「ホッブズが清教徒革命の時批判されたのは何故ですか」

基本的にレポート関係の質問には答えないことにしてますが、メイルの内容がていねいだったので回答しないのも失礼かと思い、ヒントだけ記すことにします。

簡潔に言うと、清教徒革命は共和政の実現を目指したものであり、ホッブズの思想は革命前の絶対王政を正当化する理論とみなされたからです。共和政、絶対王政などについてはご自分でお調べください。

09/Feb/2002

参考文献

• David Gauthier, Morals by Agreement, Oxford, 1986.
  第6章におけるホッブズ倫理学説の解説は秀逸。

スピノザ × ホッブズ

国家論

　スピノザは著作の中では他の哲学者に言及することがあまりない。ホッブズについても同様である。しかし、国家論に関して、スピノザがホッブズを意識していなかったはずはない。なぜなら、前者の国家論は、後者のそれからの影響が見られるばかりか、それに対する批判も見られるからである。ただ、スピノザは書簡の中で、文通者の要請に答えて、ホッブズについてコメントしている。そのポイントは、スピノザの国家とは、ホッブズのそれとは違い、個々人の自然権を認めるのだ、ということである。
　ホッブズにとっては、人間は人間にとって狼であった。ここから有名な、自然状態とは「万人の万人に対する戦い」というフレーズが登場する。つまり、ホッブズの人間把握は、こうした人間相互の対立を基盤にしている。だから、とホッブズは考える、だから共同体＝国家を作って、それによって人間の攻撃性を抑制しなければならない。人間が本来持っている力や権利（自然権）を恐怖によって押えるという発想である。上に触れたスピノザの批判はこの点に関わる。なるほど、スピノザもホッブズと同じ様に、自然状態は人間にとって危険な状態だと考える。しかし、ここで微妙に異なるのは、スピノザの場合自然状態における人間が危険なのは、過剰な権利を持つために対立するからではなく、むしろ、人間本来の権利が発揮されないからこそである。ホッブズとスピノザの考える自然状態とは、つまりは社会状態に対するものであるが、ホッブズはそれを個々人の対立として捉えた。これに対してスピノザは、そこに対立ではなく、孤立を見た。人間は一人では何も出来ない。この意味では、一見同じ様な設定ながら、根本の発想は全く逆なわけである。したがってスピノザの場合、社会状態＝国家は自然権の抑圧のために必要なのではなく、むしろ、人間個々の自然権を活かすために必要なのであった。これは実は発想が逆転している。スピノザは、社会状態を自然状態に先行するものとして見ているのではないか。しかし、正確に言えば、スピノザの考えでは、自然権が社会状態を要請するのだから、社会状態＝国家の方が自然な状態なのである。
　ホッブズとスピノザのこの国家観の違いは、別の観点から見ることも出来る。上に見たように、スピノザの国家は自然的なものである。これを前提に、ホッブズの国家を特徴付けるなら、その国家は自然のものではない、ということになる。つまりは、ホッブズの国家は、人工的な制作物なのである。これは、ホッブズの国家論だけの問題ではなく、ホッブズ哲学の全体に関わる問題である。ホッブズは、その哲学体系を、物体論から始め、人間論、国家論へと至る。しかし、人間とは合成された物体であり、国家とは人工の人間である。そこで一貫しているのは制作の観点である。そもそも物体とはホッブズにとって素材なのだ。そして、スピノザはこうした制作の観点を徹底して批判していた。なぜなら、制作の立場は目的論に関わるものであり、目的論の批判はスピノザ哲学の根本主題だったからである。
［これは、国家論に関わる問題と制作に関わる問題に分割できる］

• → スピノザ
• → ホッブズ

ホッブズ
Thomas Hobbes ( 1588-1679 )

1. 自然―原子論と機械論； 『物体論』
2. 人間―感覚論； 『人間論』
3. 社会―自然状態と国家； 『リヴァイアサン』

中世のキリスト教道徳と絶縁し、新たな観点から法と道徳を基礎づけたのが、ホッブズである。
ホッブズによると、人間は、自己保存の欲望（コナトゥス）によって動かされる、利己的存在である（注）が、その自己保存のために、法と道徳を必要とするのである。

（注）ホッブズによれば、人間の全ての行為は、利己的なものである。例えば、「慈愛（隣人愛）」と呼ばれるものは、「自分の欲望を満たすことが出来るだけでなく、他人の欲望を満たす手助けをすることが出来るという、自分の力」を実感したいという利己的行為である。しかし当人はそれが、「隣人愛（＝自分は利己主義者ではない）」という、自分にとって好ましい動機に基づく行為であると理解し信じたがるのだ、と言う。

１）感覚論　外界の影響によって、われわれのコナトゥス（存在性、生活力）が増大するとき、快の感情が生じ、減少するとき、不快の感情が生ずる。
この快をもたらすものが、善であり、不快をもたらすものが、悪である。
But whatsoever is the object of any mans Appetite or Desire; that is it, which for his part calleth Good : And object of his Hate, and Aversion, Evil ;
( Leviathan. Chap.6)

２）善悪の基準　しかし、外的対象の善悪は、それを欲求（または嫌悪）する個人との関係によって決まるので、全ての個人に共通する一般的な善悪の基準は存在しない。
従って、善悪の一般的基準は、「自然法」（＝「理性」）を介して、結局は、国家とその法に求められる。

「自然状態においては、各人それぞれが、自分の裁判官である。そこでは、事物を指示する名辞や形容詞が各人各様で、ここから人々の間に数々の争いが生じ、平和が破壊されてしまう。だからこそ、論争の的になるような事柄のすべてにわたって共通の基準が必要になる。例えば、正義、善、美徳と呼ばれるものや、物が多いとか少ないとかいったこと、何が我のもので何が汝のものか[所有権]、ポンドやクオーターといった目方などについては、争いが絶えない。これらの事柄に関しては、人によって判断が異なるゆえにすぐさま論争が始まる訳である。ところで、「正しい理性」こそが、これらの論争を裁定する共通の基準だと言う人々がいる。もしも自然の事物の中に正しい理性なるものがあることがはっきりしているのであれば、私もこのような主張をする人々に同意するのに吝かではない。けれども、争いに決着をつけるために正しい理性なるものを持ち出す人々は、結局のところ、自分の理性を正しい理性と呼んでいるのが普通である。正しい理性と呼ばれるものなど、実は存在しない。だから、誰かの理性、一定の人々の理性が、正しい理性の代役を果たさなければならない。そして、主権を有する人ないし人々の理性こそが、その適役であることははっきりしている。……このように、国の法律は、人々の行動の共通規範である。人々は、この国の法律に照らして、自分の行動が正しいか間違っているか、得をするのか損をするのか、有徳か悪徳かを判断しなければならない。言葉の意味に共通の合意がなくて、しばしばそれに関して論争が生じている場合、これに確固とした定義を与え、その用法を定めるのも国の法律に他ならない。例えば、通常の姿態とはかなり異なった子がたまたま生まれた場合、これを人とみなすべきかどうかを決するのは、アリストテレスのような哲学者ではなく、法律なのである。」（『法学要綱』　引用は、リチャード・タック『トマス・ホッブズ』（田中浩・重森臣広訳）未来社　から）

３）自然状態
自然状態は、以下のような、暴力と恐怖の無政府状態であるから、各人は自分を守るためには、自然権を棄てて、契約によって絶対的な権力の支配下にある国家状態に移行せざるをえない。

「自然の権利（自然権）とは、各人が自分自身の自然すなわち自分自身の生を維持するために、自分の欲するままに自己の力を用いるという、各人が持つ自由である。」
The Right Of Nature, which Writers commonly call Jus Naturale, is the Liberty each man hath, to use his own power, as he will himselfe, for the preservation of his own Nature; that is to say, of his own Life; and consequently, of doing any thing, which in his own Judgement, and Reason, hee shall conceive to be the aptest means thereunto.
( Leviathan. Chap.14)

「全ての人を威圧しておく共通の力を持たずに生活している間は、人々は戦争と呼ばれる状態にあるのであり、そしてかかる戦争は、各人の各人に対する戦争なのである。」
Hereby it is manifest, that during the time men live without a common Power to keep them all in awe, they are in that condition which is called Warre; and such a warre, as is of every man, against every man.
( Leviathan. Chap.13)

「自然法とは、理性によって発見される戒律または一般法則であり、これによって人は、自分の生命を破壊したり、あるいは自分の生命を維持する手段を奪い去ることを禁じられ、また、生命を維持するのに最も良いと思うことを避けることを禁じられるのである。」
A Law Of Nature, (Lex Naturalis,) is a Precept, or generall Rule, found out by Reason, by which a man is forbidden to do, that, which is destructive of his life, or taketh away the means of preserving the same; and omit, that, by which he thinketh it may be best preserved.
( Leviathan. Chap.14)

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