タケミナカタは、古事記、先代旧事本紀等に伝わる日本神話の神。但し、日本書紀には記載がない。古事記、先代旧事本紀では「建御名方神」（たけみなかたのかみ）、他文献では「南方刀美神」（みなかたとみのかみ）、「御名方富命」、「建御名方富命」等とも表記される。また数ある健御名方富命彦神別神社では「建御名方彦神別命」と称されることもあるが、この名称は御子神の名とする説もある。姉倉比売神社では「武御名方主命」と伝わる。「御穂須須美命」と同一神とする説もある。諏訪大社（長野県諏訪市ほか）の祭神として祀られ、諏訪明神、諏訪大明神、お諏訪さま等とも呼ばれる。諏訪大社上社本宮（長野県諏訪市）では上社の主祭神に建御名方神を、下社の主祭神に妃神の八坂刀売神を祀る。

　古事記においては大国主神（オオクニヌシ）の御子神で、事代主神（コトシロヌシ）の弟神とされている。しかし大国主神の系譜を記した箇所にはタケミナカタの記載がないため母は明らかでない。先代旧事本紀の「地祇本紀（地神本紀）」では大己貴神（大国主）と高志沼河姫（こしのぬなかわひめ）の御子神とされる。ただし古事記において、兄の事代主神を生む神屋楯比売命より先に沼河比売を娶っている。「ミナカタ」の名称については、「水の方」（ミ+ナ+カタ）として諏訪湖畔を指すとする説、「水潟」（みなかた）や「宗像」（むなかた）の意とする説などがあるが、詳らかでない。

　国史にも見えるタケミナカタの霊廟としては、諏訪大社（長野県諏訪市ほか、信濃国一宮）が知られる。国史や延喜式神名帳等で同社の神名は「建御名方富命神」、「南方刀美神」等と表記され、神階は順次昇叙のうえ貞観９年（867年）に従一位勲八等に達している。国史では妃神として「建御名方富命前八坂刀売命神」の記載も見える。現在の諏訪大社では、タケミナカタは上社の主祭神に、八坂刀売命（妃神）は下社の主祭神に祀られている。

　なお、前述のように古事記ではタケミナカタが「科野国州羽海」まで追われた旨は記されているが、諏訪大社との関わりについては記されていない。一方、先代旧事本紀、地祇本紀（地神本紀）では、「建御名方神 坐信濃国諏方郡諏方神社」として、諏訪大社に鎮座する旨が明記されている。

　古事記・先代旧事本紀における神話

　タケミナカタは、古事記では葦原中国平定（国譲り）の場面で記述されている。これによると、タケミカヅチが大国主神に葦原中国の国譲りを迫った際、大国主神は御子神の判断に任せると述べた。コトシロ主が承諾すると、大国主神は次はタケミナカタが答えると言った。タケミナカタは巨大な岩を手先で差し上げながら現れ、タケミカヅチに力競べを申し出た。そしてタケミカヅチの手を掴むと、タケミカヅチの手は氷や剣に変化した。タケミナカタがこれを恐れて下がると、タケミカヅチはタケミナカタの手を握りつぶして放り投げた。タケミナカタが逃げ、タケミカヅチがこれを追い、ついに科野国（信濃国）の州羽海（すわのうみ、諏訪湖）まで追いつめた。但し、決着が着かなかった。そこで、タケミナカタは科野国の地から出ない旨と、大国主神、八重事代主神に背かない旨、葦原中国を天つ神の御子に奉る旨を約束した。以上の神話は日本書紀には記載されていない。一方、先代旧事本紀、天神本紀では、古事記と同様の説話が記載されている。 旧事本紀における国譲り神話は諏訪大社の縁起である諏方大明神画詞（1356年成立）の冒頭に採用されているが、タケミナカタの敗戦と逃亡、追いつめられ殺されようとした話は見られない。編纂者の諏訪円忠が削除したと考えられる。

　タケミナカタは日本書紀における国譲り神話、または出雲国風土記や出雲国造神賀詞に録されている出雲国の伝承に一切登場しないため、本来は出雲と無関係な諏訪地方の神話の神であり、それが古事記に挿入されたとする説が知られる。その説において、古事記の編纂に関わった多氏の太安万侶が同族の科野国造家（金刺氏）の影響で、諏訪に伝わる新来神と地主神（ここではタケミナカタと洩矢神）の争いの伝承を脚色して中央神話に組み込んだと推測されている。

　国史では征服される神として描かれるタケミナカタは、諏訪の伝承では征服する神として登場する。 明神入諏神話の最古の記録は、宝治3年（1249年）の諏訪信重解状（大祝信重解状、大祝信重申状とも）である。これは上社と下社間でいずれが本宮であるかと争った際、上社大祝（おおほうり）の諏訪信重から鎌倉幕府に提出された訴文である。 解状が語る地元の伝承によると、天から降臨した諏訪明神は、守屋大臣（もりやだいじん）の領地を手に入れるために、藤鎰（かぎ）を持ち出し、鉄鎰を手にした大臣と引き合ったが、明神が勝ち、大臣を追討したという。

　また同文献の「御神宝物事」によると、大明神は天降るさい、御随身の神宝として真澄鏡（ますみのかがみ）、八栄鈴（やさかのすず）、唐鞍、轡を持ってきたという。「守屋大臣」とは、守屋山頂に祀られており、神長守矢家の祖先と伝えられる守矢大神（洩矢神）である。「守屋大臣」とは、守屋山頂に祀られており、神長守矢家の祖先と伝えられる守矢大神（洩矢神）である。この話は諏方大明神画詞「祭 第三夏 下」のうち、6月晦日に摂社藤島社（諏訪市中洲神宮寺）で行われるお田植神事の項にも出てくる。ここでは両者の武器が「藤の枝」と「鉄輪」になっており、信重解状にとって肝心の守屋山への降臨が語られない。

　画詞の作者は、古事記に出てくるタケミナカタを巻頭に出し、地元伝承の明神入諏神話を藤島社の由来にかけて述べている。明神と守矢の抗争の伝承を巻頭に出さず、小さく扱ったものとみられる。 解状や画詞のほかには、神氏系図（前田氏本）、神家系図（千野家本）などにも同系統の説話が記録されている。なお、江戸時代に書かれた伝承記録の中では、洩矢神と諏訪明神（藤島明神）が二つの藤の木を絡ませて争ったという異伝も見られる。

　矢塚男命（蟹河原長者）

　洩矢神のほかにタケミナカタと対抗した神々の伝承もいくつか存在する。その中の一つは、タケミナカタの入諏時、洩矢神と戦って命を失う国津神・矢塚男（やつかお）命の話である。

　民話では「蟹河原（がにがわら）長者」と呼ばれ、何一つ不足のない権力者と描かれる。この話によれば、タケミナカタに降服した洩矢神を腰抜けと見なした蟹河原長者は、手下を遣わして洩矢神を罵倒し、宣戦布告の合図としてタケミナカタの居館に赤い矢を射ち込ませる。挑戦に応じたタケミナカタと洩矢神は蟹河原の陣営を攻撃し、油断していた蟹河原はすっかりと攻め立てられ、流れ矢に当たってしまう。死ぬ間際に蟹河原は洩矢神に謝罪し、お詫びとして大切な娘をタケミナカタに差し上げた。タケミナカタはこの娘を家臣の彦狭知命に嫁がせ、二人は蟹河原の領地に永住した、とのことである。

　その他の神々

　諏訪下社の武居祝（たけいほうり）の祖とされる武居大友主（たけいおおともぬし、「大伴主」とも表記される）、また、武居会美酒（たけいえみし）とも呼ばれる神は洩矢神と同様、タケミナカタの入諏を最初拒否し、後に服従して奉仕したという。 なお蓼科神社の社伝に、武居会美酒と同名の武居夷神が諏訪大神に領土を譲って、蓼科山に登ったという伝説がある。

　諏訪上社の祭神であるタケミナカタは神氏（じんし・みわし）の祖神とされ、神氏の後裔である諏訪氏はじめ他田氏や保科氏など諏訪神党の氏神としても信仰された。また、上社の最高位の神官だった大祝（おおほうり）は諏訪明神（タケミナカタ）そのものとされ、明治の初め頃まで生き神として信仰の対象であった。伝承によると、祭神が8歳の童男に御衣を脱ぎ着せて、「御正体」という祭神の身替りと神格化させ、大祝の位を成立させたという。このことから大祝は代々、御衣着祝（みそぎほうり）とも呼ばれ、「神」という姓を名乗り、即位式を行い職を相次いできた。

　諏方大明神画詞の「祭第一 春上」によれば、

　有員とは、桓武・平城天皇の時代に生きたと伝わる人物である。桓武天皇の皇子とする文献もあるが、史実では坂上田村麻呂を通じて朝廷に接近した上社中興の祖と思われる。一方、『異本阿蘇氏系図』と『大祝本神氏系図』では、用明天皇時代に生きた、科野国造家（金刺氏）出身の熊古（くまこ）、または乙頴（おとえい）が初代大祝とされ、有員はその子孫に当たるとされる。

　蝦蟆神退治

　『上社物忌令』と『陬波私注』には諏訪明神が天下を悩ませる蝦蟆神を退治する話が元旦に行われる蛙狩神事の起源譚として語られている。

　更に明神が退治した蝦蟆神を竜宮城に通ずる穴に閉じ込め、石でふたをし、その上に座した、ともいわれている。この話については、蛇神としてのタケミナカタと土地神（ミシャグジもしくは洩矢神）による神権争奪を意味するという説や、陬波大王の悪龍退治の同系異伝もしくは変奏とみる説、あるいは諏訪明神と同定される降三世明王と宇賀神の三毒退治を表すという説などがあげられている。

　諏訪の龍蛇神

　昔から諏訪神社の神体は蛇で、神使も同じく蛇だといわれている。 諏方大明神画詞の中で、諏訪明神やその眷属が龍、もしくは蛇の姿を取るという逸話がいくつか採り上げられている。太平記（巻三十九）にも、蒙古襲来の時に、 「都（すべ）て六十余州大小の神祇、霊験の仏閣に勅使を被下、奉幣を不被捧（ささげられず）と云所なし。如此（このごとく）御祈祷已（すで）に七日満じける日、諏訪の湖の上より、五色の雲西に聳（たなび）き、大蛇の形に見へたり」と見えている。このほかにも、諏訪の神を巨大な蛇とする民話も少なくない。諏訪神社の龍蛇信仰の弘布に大きな役割を果たしたのは、神道集に収められた「諏訪縁起」（甲賀三郎伝説）といわれるが、持統天皇の時代から既に諏訪神社は「蛇を象徴動物とする水神」として中央政府に認識されていた形跡も濃い。金井典美（1982）は、日本書紀における「（持統天皇が）使者を遣わして竜田風神、信濃の須羽、水内等の神を祭らしむ」という一条を「竜田風神、信濃の須羽の蛟（みずち）の神」と解釈し、蛇のことをトミ、トベ、トウベ等と呼ぶ地域があることから、タケミナカタトミ（健御名方富）とヤサカトメ（八坂刀売）という神名にかかるトミ、トメは蛟（蛇）を表しているという説をあげた。かつて諏訪上社で行われた冬祭りでは、前宮境内に御室（みむろ）という竪穴住居らしき土室が作られ、その中に藁、茅、またはハンノキの枝で作られた数体の蛇形が安置され、翌春まで大祝がそこに参籠し、神長官とともに祭事を行った。上社裏山にあるフネ古墳（5世紀前半）に発見された蛇行剣も諏訪の蛇体信仰と関係があると思われる。

• 神別命（かむわけのみこと/かみわけのみこと）／ 健御名方富命彦神別神社の祭神。
• 八重隈根命（やえくまねのみこと）
• 出早雄命（いずはやおのみこと）／上社境内、諏訪郡長地村西山田区（現在の岡谷市）にある下社摂社・出早雄神社の祭神。大祝諏訪氏の祖。
• 片倉辺命（かたくらべのみこと） ／御子神の児玉彦命（こだまひこのみこと）が千鹿頭神を継いで守矢氏の祖となったという。
• 池生命（いけのうのみこと）／矢島氏の祖、東筑摩郡宗賀村（現在の塩尻市）池生権現（池生神社）の祭神。
• 八杵命（やきねのみこと） ／小出氏の祖。
• 須波若彦命（すわわかひこのみこと） ／遠江国見附町の洲羽若彦命神社（淡海國玉神社か）、諏訪郡湖南村真志野村（現在の諏訪市）の習焼神社の祭神。
• 恵奈武耳命（えなたけみみのみこと）
• 意岐萩命（おぎはぎのみこと）
• 蓼科神（たてしなのかみ）
• 奥津石建神（おきついわたてのかみ）
• 別水彦神（わけみずひこのかみ）
• 守達神（もりたのかみ）
• 高杜神（たかもりのかみ）／下高井郡（現在の中野市）の高杜神社の祭神。
• 殖春神（うえはるのかみ）
• 大橡神（おおとちのかみ）
• 妻科媛命（つましなひめのみこと）／長野市の妻科神社の祭神。
• 妻耶美豆媛命（つまやみずひめのみこと）
• 足媛神（たるひめのかみ）／諏訪郡玉川村（現在の茅野市）の足媛神社の祭神。
• 雛若媛神（ひなわかひめのかみ）

• 建御名方彦神別命、出早雄命、意岐萩命、妻科比売命、守達神、池生神、須波若彦命、片倉辺神、蓼科神、八杵命、内県神、外県神、大県神、恵奈武耳命、高杜神、妻岐萩命、都麻耶美豆比売命、奥津石建神、多都若比売神、垂比売神、竟富角神、大橡神 。

　現在に伝わる御子神たちの名称をはっきりと記すのは幕末に書かれた諏訪旧蹟誌が最初であるが、嘉禎の奥書を持つ（が、室町末期・江戸初期と考えられている）根元記と祝詞段には小波木・コハキ（興萩命）、またはイスハイ・イスハエ（出早雄命）の名が既に出てくる。また、平安時代に編纂された日本三代実録には、安達神（宇達神とも。守達神か）、妻科（地）神、馬背神、会津比売神（かいづひめのかみ）、草奈井比売神（くさないひめのかみ）、八県宿禰命神（やつあがたすくねのかみ）、出早雄神、蓼科神、池生神、槻井泉神と、孫神とされる神も含め十柱の名が確認できる。一般に、諏訪御子神の多くは国学が流行した江戸後期に「再発見」されたもので、実はそう古くはないと考えられるが、「諏訪御子神十三柱」という概念の原型が中世には既に確認できる。

　中世における王子神

　室町時代に生きた神長官の守矢満実によれば、 「誠ニ当社御神の王子にて、外県両人は上野一宮御腹、内県大県四人は下宮ニやどらせ給、御誕生うたがひなし。御左口神も十三所と申も、当社の王子御一体、今こそ思合候（おもひあひあはせ）とて、弥不致祈念者（いよいよきねんをいたさざるもの）なし」という。すなわち、春の御頭祭で大祝の代理となる神使（おこう）という6人の童男も、御左口神（ミシャグジ）も、十三所の神々もすべて諏訪明神の王子神であると満実は理解していた。この考えは、上社物忌令の「波陬六斎日」に「大明神・十三所王子・御左口神」を礼拝の対象として併記してあることと通じるとみられる。諏方大明神画詞における坂上田村麻呂の安倍高丸征伐のくだりにも「十三所王子」が登場している。ここでいう十三所（王子）は、上社の摂末社群の祭神、あるいは後世でいう御子神十三柱の原型と思われる。

　御子神とミシャグジ

　土地開発の功を立てたとされる十三柱の御子神は草分けの神であるミシャグジと同定される場合がある。 明治時代の神社明細帳においては、諏訪に存在していたおよそ40のミシャグジ社のほとんどがタケミナカタ（諏訪大神）の御子神を祀る神社と記録され、ミシャグジの名を祭神として出していた芹ヶ沢の御射宮司社もミシャグジを「健御名方命御子」としていた。