新渡戸「武士道」英文

　（最新見直し２００６．１１．２２日）

　（れんだいこのショートメッセージ）
　ここで、「新渡戸「武士道」英文」を確認する。「BUSHIDO　THE SOUL OF JAPAN」を転載しておく。
　「武士道」は17章からなっている。17章のタイトルは次のようになっている。

目次 　CONTENTS
序文 Preface
第１０版序文 Preface to the Tenth and Revised Edition
第１章　 倫理（Ethical）体系としての武士道 Bushido as an Ethical System
第２章　　 武士道の淵源（Sources） Sources of Bushido
第３章　 義（Rectitude）又は正義（Justice） Rectitude or Justice
第４章　 勇気、その勇猛さと忍耐の精神 Courage, the Spirit of Daring and Bearing
第５章　 仁、その惻隠（そくいん）の心 Benevolence, the Feeling of Distress
第６章　 礼儀 Politeness
第７章　 正直さ又は誠実さ

Veracity or Truthfulness
第８章　 名誉 Honor
第９章　 忠義 The Duty of Loyalty
第１０章　 サムライ教育及び訓練 Education and Training of a Samurai
第１１章　 自己錬磨 Self-Control
第１２章　 切腹及び敵討ちの法制度 The Institutions of Suicide and Redress
第１３章　 刀、サムライ魂 The Sword, the Soul of the Samurai
第１４章　 婦人の教育と地位 The Training and Position of Woman
第１５章　 武士道の感化力 The Influence of Bushido
第１６章　 武士道の生命力考 Is Bushido Still Alive?
第１７章　 武士道の将来 The Future of Bushido
　The Project Gutenberg EBook of Bushido, the Soul of Japan, by Inazo Nitobé
　This eBook is for the use of anyone anywhere at no cost and with almost no restrictions whatsoever.
　You may copy it, give it away or re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included with this eBook or online at www.gutenberg.net
　Title: Bushido, the Soul of Japan Author: Inazo Nitobé Release Date: April 21, 2004 [EBook #12096] Language: English Character set encoding: ISO-8859-1
　*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK BUSHIDO, THE SOUL OF JAPAN
　*** Produced by Paul Murray, Andrea Ball, the Online Distributed Proofreading Team and the Million Book Project/State Central Library, Hyderabad

　BUSHIDO　THE SOUL OF JAPAN　BY　INAZO NITOBÉ
　 A.M., Ph.D.Author's Edition, Revised and Enlarged　13th EDITION　1908　DECEMBER, 1904
　「武士道　日本の魂」（新渡戸稲造）
　TO MY BELOVED UNCLE　TOKITOSHI OTA　WHO TAUGHT ME TO REVERE THE PAST　AND　TO ADMIRE THE DEEDS OF THE SAMURAI　I DEDICATE　THIS LITTLE BOOK
　過去を敬うこと並びにサムライの矜持（きょうじ）を称賛することを私に教えた、我が愛する叔父、大田時畝に、この小著を捧ぐ
　—"That way　Over the mountain, which who stands upon,　Is apt to doubt if it be indeed a road;　While if he views it from the waste itself,　Up goes the line there, plain from base to brow,　Not vague, mistakable! What's a break or two　Seen from the unbroken desert either side?　

　And then (to bring in fresh philosophy)　What if the breaks themselves should prove at last　The most consummate of contrivances　To train a man's eye, teach him what is faith?"　—ROBERT BROWNING, Bishop Blougram's Apology.
　「山を越ゆる」（ロバート・ブラウニング「ビショップ・ブルーグラムの弁明」）

　あの道の向こうに山があり、その道に立てば、これが道かと疑うことあらん。もし、人、野より眺むれば、麓より頂までその線明らかにして、紛（まが）うべくもない。一つ二つの切れ目が、切れ目なく続く荒野より見ゆるとも何か。しかしてもし（新しき哲理を入れんに）、切れ目そのものが、人の目を訓練して信仰の何たるやを教うる、最も完璧なる考案たることを終に知れば如何。
　"There are, if I may so say, three powerful spirits, which have from time to time, moved on the face of the waters, and given a predominant impulse to the moral sentiments and energies of mankind. These are the spirits of liberty, of religion, and of honor." —HALLAM, Europe in the Middle Ages.
　「時代より時代へと水の表面の動きて、人類の道徳的感情と精力に対し、力強き刺激を与えるところの三つの強き霊とも云うべきものがある。自由、宗教、並びに名誉の霊、これである」（ハラム「中世に於けるヨーロッパ」）。
　"Chivalry is itself the poetry of life."　—SCHLEGEL, Philosophy of History.
　「騎士道はそれ自身人生の詩である」（シュレーゲル「歴史哲学」）。
　PREFACE
　序文（第１版）
　About ten years ago, while spending a few days under the hospitable roof of the distinguished Belgian jurist, the lamented M. de Laveleye, our conversation turned, during one of our rambles, to the subject of religion.
　凡そ１０年ほど前のこと、ベルギーの法学者ラヴレーの家で歓待を受け数日を過ごした。或る日、一緒に散歩をしている時に宗教の話題になった。
　"Do you mean to say," asked the venerable professor, "that you have no religious instruction in your schools?"
　「えーとそれは、あなたがたの学校には宗教教育というものがない、とおっしゃるのですか？」と、この尊敬すべき教授に尋ねられた。
　On my replying in the negative he suddenly halted in astonishment, and in a voice which I shall not easily forget, he repeated "No religion! How do you impart moral education?"
　私が「日本には宗教教育がありません」と答えたところ、教授は驚いて突然歩を止め、「宗教なしですって。それでは一体どのようにして子孫に道徳教育を授けるのですか？」と繰り返された。私は、その時の声を容易に忘れることができない。
　The question stunned me at the time. I could give no ready answer, for the moral precepts
　その時、私は質問に困惑し、即答できなかった。

　I learned in my childhood days, were not given in schools; and not until I began to analyze the different elements that formed my notions of right and wrong, did I find that it was Bushido that breathed them into my nostrils.
　私は、年少時代、学校で宗教教育がなかったことを知った。私は、正邪の観念を形成しているさまざまな要素を分析し始めるに至ってはじめて、これを私の鼻腔に吹き込んだのが武士道だったと気がついた。
　The direct inception of this little book is due to the frequent queries put by my wife as to the reasons why such and such ideas and customs prevail in Japan.
　この小著の直接の端緒は、私の妻が、かくかくの思想もしくは風習が日本にあまねく行われているのはいかなる理由であるかと、しばしば質問したことによる。
　In my attempts to give satisfactory replies to M. de Laveleye and to my wife, I found that without understanding Feudalism and Bushido, the moral ideas of present Japan are a sealed volume.
　私は、ド・ラヴレー氏並びに私の妻に満足なる答えを与えようと試みた。しかして封建制度および武士道を解することなくんば、現代日本の道徳観念は結局封印せられし巻物であることを知った。
　Pronounced Boó-shee-doh'. In putting Japanese words and names into English, Hepburn's rule is followed, that the vowels should be used as in European languages, and the consonants as in English.

　Taking advantage of enforced idleness on account of long illness, I put down in the order now presented to the public some of the answers given in our household conversation.

　長病いのため止むをえず無為の日を送っているのを幸い、家庭の談話で私の妻に与えた答えを整理して、いま皆様方に提供する。
　They consist mainly of what I was taught and told in my youthful days, when Feudalism was still in force.
　その内容は主として、私が青少年時代、封建制度のなお盛んであった時に教えられ語られたところのものである。
　Between Lafcadio Hearn and Mrs. Hugh Fraser on one side and Sir Ernest Satow and Professor Chamberlain on the other, it is indeed discouraging to write anything Japanese in English.
　一方にはラフカディオ・ハーンとヒュー・フレザー夫人、他方にはサー・アーネスト・サトウとチェンバレン教授の控えている間にはさまって、日本に関する事を英語で書くのは全く気のひける仕事である。
　The only advantage I have over them is that I can assume the attitude of a personal defendant, while these distinguished writers are at best solicitors and attorneys.
　ただ私がこれらの高名なる論者たちに優る唯一の長所は、彼らの勝れた書物が弁護士もしくは検事の立場からのものであるのに比して、私は被告の態度を取り得ることである。
　 I have often thought,—"Had I their gift of language, I would present the cause of Japan in more eloquent terms!"
　私はたびたび思った。「もし私に彼らほどの言語の才能があれば、私はもっと雄弁な言葉をもって日本の立場を陳述しようものを」と。

　But one who speaks in a borrowed tongue should be thankful if he can just make himself intelligible.
　しかし、借り物の言語で語る者は、自分の云うことの意味を解らせることができさえすれば、それで有り難いと思わねばならない。
　All through the discourse I have tried to illustrate whatever points I have made with parallel examples from European history and literature, believing that these will aid in bringing the subject nearer to the comprehension of foreign readers.
　この著述の全体を通じて、私は自分の論証する諸点をばヨーロッパの歴史および文学からの類例を引いて説明することを試みた。それはこの問題をば外国の読者の理解に近づけるに役立つと信じたからである。
　Should any of my allusions to religious subjects and to religious workers be thought slighting, I trust my attitude towards Christianity itself will not be questioned.
　宗教上の問題及び宣教師に説き及んだ私の言及が万一侮辱的と思われるようなことがあっても、キリスト教そのものに対する私の態度が疑われることはないと信ずる。
　 It is with ecclesiastical methods and with the forms which obscure the teachings of Christ, and not with the teachings themselves, that I have little sympathy.
　私があまり同情をもたないのは、教会秩序、キリストの教訓を曖昧にする諸形式に対してであって、教訓そのものではない。
　I believe in the religion taught by Him and handed down to us in the New Testament, as well as in the law written in the heart.
　私は、キリストが教え、かつ新約聖書の中に伝えられている宗教、並びに心に書（しる）されたる律法を信ずる。
　Further, I believe that God hath made a testament which maybe called "old" with every people and nation,—Gentile or Jew, Christian or Heathen. As to the rest of my theology, I need not impose upon the patience of the public.
　さらに私は、全ての民族及び国民、即ち異邦人であろうがユダヤ教徒であろうが、キリスト教徒であろうが異教徒であろうが、神が旧約と呼ばれるべき契約を結びたもうたことを信ずる。

　As to the rest of my theology, I need not impose upon the patience of the public.
　私の神学のその他の点については、読者の忍耐を煩わす必要がない。

　In concluding this preface, I wish to express my thanks to my friend Anna C. Hartshorne for many valuable suggestions and for the characteristically Japanese design made by her for the cover of this book.
　この序文を終るにあたり、私は友人アンナ・シー・ハーツホーンに対し、多くの有益な注意を与えられしことについて謝意を表したい。彼女の手になる本書の表紙の特徴的な日本調ﾃﾞｻﾞｲんへの御礼を合せて。

　INAZO NITOBE.　Malvern, Pa., Twelfth Month, 1899.

　１８９９年１２月　ペンシルヴァニア州マルヴェルンにて　新渡戸稲造
　PREFACE　TO THE TENTH AND REVISED EDITION
　第１０版序文
　Since its first publication in Philadelphia, more than six years ago, this little book has had an unexpected history.
　私がペンシルバニアで最初の出版をして以来、もう６年以上前のことになるが、この小著は予想以上の歴史を経ている。
　The Japanese reprint has passed through eight editions, the present thus being its tenth appearance in the English language.
　日本語版の再版は、八版を重ねている。現在のところ英語版のそれは１０版を重ねている。

　Simultaneously with this will be issued an American and English edition, through the publishing-house of Messrs. George H. Putnam's Sons, of New York.
　これと同時に、ニューヨークのＨプットナム氏の息子であるメジャー・ジョージの出版社を通じて米国版及び英国版が発行されるだろう。
　In the meantime, Bushido has been translated into Mahratti by Mr. Dev of Khandesh, into German by Fräulein Kaufmann of Hamburg, into Bohemian by Mr. Hora of Chicago, into Polish by the Society of Science and Life in Lemberg,—although this Polish edition has been censured by the Russian Government. It is now being rendered into Norwegian and into French. A Chinese translation is under contemplation.
　この間、武士道は、Dev of Khandesh氏によりインド語で翻訳されている。ハンブルクのFräulein Kaufmann氏によりドイツ語で、 シカゴの Hora of Chicago氏によりボヘミア語で、レ―ムベルグの科学と人生の社会によってポーランド語で。このポーランド語版はロシア政府によって非難されているけれども。今、ノルウェー語とフランス語で翻訳されようとしている。中国語での翻訳は目下企画中である。
　 A Russian officer, now a prisoner in Japan, has a manuscript in Russian ready for the press.
　目下、日本で服役中の或るロシア人の将校がロシア語で原稿にしつつあり、既に出版に向かっている。
　A part of the volume has been brought before the Hungarian public and a detailed review, almost amounting to a commentary, has been published in Japanese
　本書内容の或る部分は、ハンガリアの人達及び詳細な評論からもたらされている。それらはほとんど或る論評に基づいており、日本語で発行されているものである。
　Full scholarly notes for the help of younger students have been compiled by my friend Mr. H. Sakurai, to whom I also owe much for his aid in other ways.
　若い学生向けの富士学術記録書は、私の親友である H.桜井氏により翻訳されている。桜井氏は、私が他の方法でも非常に助力を負っている人である。
　I have been more than gratified to feel that my humble work has found sympathetic readers in widely separated circles, showing that the subject matter is of some interest to the world at large.
　私は、本書の内容が世界全般に何がしかの関心となっている様子であり、私の粗末な作品が世界各地に広域的に広がりつつそれぞれの社会に好意的な読者を得たことに感謝を申し上げる。

　Exceedingly flattering is the news that has reached me from official sources, that President Roosevelt has done it undeserved honor by reading it and distributing several dozens of copies among his friends.
　とりわけ喜ばしいことは、公的な機関から私に届けられているニュースで在る。それによると、ルーズベルト大統領が本書を読み、友人にかなりの分量をお裾わけして下さっているとの由であり、恐れ多い名誉である。
　In making emendations and additions for the present edition, I have largely confined them to concrete examples.
　最新の出版での校訂と付けたしにつき、私は、概ね明確な諸例のみに制限した。
　 I still continue to regret, as I indeed have never ceased to do, my inability to add a chapter on Filial Piety, which is considered one of the two wheels of the chariot of Japanese ethics—Loyalty being the other.
　私は未だに後悔し続けている。実に決して止めさせられなかったものであるが、私は、日本道徳の馬車の二輪の一つとして考えられている親孝行と云う章に於いてそれを果たすことに無能であった。もう一つは忠誠である。
　My inability is due rather to my ignorance of the Western sentiment in regard to this particular virtue, than to ignorance of our own attitude towards it, and I cannot draw comparisons satisfying to my own mind.
　私の無能はむしろ、それに関する我々自身の心構えの無知と云うより、この特殊な徳に関する西欧的感情に対する私の無知のせいである。私は、私自身の精神を満足させるような比較をすることができない。
　 I hope one day to enlarge upon this and other topics at some length.
　私は、いつかこれと他のトピックスに関して何らかの丈まで増補したいと願っている。
　All the subjects that are touched upon in these pages are capable of further amplification and discussion; but I do not now see my way clear to make this volume larger than it is.
　これらのページで触れている全ての主題は、更に敷衍(ふえん)と議論.できるものである。しかし、この分量を今しているより大きくする道をはっきりと見ることはできない。
　This Preface would be incomplete and unjust, if I were to omit the debt I owe to my wife for her reading of the proof-sheets, for helpful suggestions, and, above all, for her constant encouragement.
　この序文で述べておきたい。本書は、校正刷りでの彼女の朗読、有益な助言、そして結局は彼女の絶えざる励ましにお陰を負っている。私は、その恩義を忘れる訳には行かない。これを怠るならば不十分にして不公正なものとなろう。

　I.N.　Kyoto　Fifth Month twenty-second, 1905.
　１９０５年５月２２日　京都にて
　BUSHIDO AS AN ETHICAL SYSTEM
　第一章 倫理（Ethical）体系としての武士道
　Chivalry is a flower no less indigenous to the soil of Japan than its emblem, the cherry blossom; nor is it a dried-up specimen of an antique virtue preserved in the herbarium of our history.
　武士道（Chivalry）は日本の国土に咲く固有の花であり、それを象徴するのは桜である。それは我が国の歴史の標本として保存されている古代の徳の干乾びた見本ではない。
　It is still a living object of power and beauty among us; and if it assumes no tangible shape or form, it not the less scents the moral atmosphere, and makes us aware that we are still under its potent spell.
　武士道は今なお我々の中に力と美の活ける対象として生き続けている。それは触れて感知できるような姿や形を帯びていないが、道徳的雰囲気の香気であり、我々をして今なおその効能呪文下にあることを自覚せしめている。
　The conditions of society which brought it forth and nourished it have long disappeared; but as those far-off stars which once were and are not, still continue to shed their rays upon us, so the light of chivalry, which was a child of feudalism, still illuminates our moral path, surviving its mother institution.
　それを生みかつ育てた社会状態が消え失せて既に久しい。しかし、かって存在し今はなき遠き星たちがなお我々の上にその光線を投げ続けているように、封建制度の子たる武士道の光は今なお我々の道徳の道を照らしており、その母たる制度を生き残らせている。
　It is a pleasure to me to reflect upon this subject in the language of Burke, who uttered the well-known touching eulogy over the neglected bier of its European prototype.
　この問題をパークの言語（英語）で言及し得ることは私の愉快とするところである。バークは、ヨーロッパ的規範である騎士道が棺桶に納められ顧みられざりし時に、騎士道を感動的に称賛し続けていることで衆知されている人である。
　It argues a sad defect of information concerning the Far East, when so erudite a scholar as Dr. George Miller did not hesitate to affirm that chivalry, or any other similar institution, has never existed either among the nations of antiquity or among the modern Orientals.

　History Philosophically Illustrated, (3rd Ed. 1853), Vol. II, p. 2.
　ジョージ・ミラー博士の如き学識の深い学者が、騎士道もしくはそれに類似の制度は、古代諸国民もしくは現代東洋人の間にはかって存在しなかったと躊躇なく断言しているとあらば、極東に関する悲しむべき知識の欠乏が明らかである。
　Such ignorance, however, is amply excusable, as the third edition of the good Doctor's work appeared the same year that Commodore Perry was knocking at the portals of our exclusivism.
　しかしながら、このような無知はおおように（amply）見過ごしても良い。なんとなれば、この善良なる博士の著書の第三版が発行されたのはペリー提督が我が国の鎖国主義の戸を叩いていたのと同じ年であるからである。
　More than a decade later, about the time that our feudalism was in the last throes of existence, Carl Marx, writing his "Capital," called the attention of his readers to the peculiar advantage of studying the social and political institutions of feudalism, as then to be seen in living form only in Japan.
　その後十年以上を経て、我が国の封建制度が最後の息を引き取ろうとしていた頃、カール・マルクスは、その著「資本論」に於いて、封建制の社会的政治的諸制度研究上の特殊の長所（advantage）に関し、当時封建制の活きた形はただ日本に於いてのみ見られると述べて読者の注意を喚起した。

　I would likewise invite the Western historical and ethical student to the study of chivalry in the Japan of the present.
　私も同様に西欧の歴史及び倫理研究者に対し、現代日本に於ける武士道の研究へと誘ってみたい（invite）と思う。
　Enticing as is a historical disquisition on the comparison between European and Japanese feudalism and chivalry, it is not the purpose of this paper to enter into it at length.
　ヨーロッパと日本の封建制及び騎士道間の歴史的な比較論は興味あることではあるが、これを詳細に亘って立ち入ることは本書の目的ではない。
　My attempt is rather to relate, firstly, the origin and sources of our chivalry; secondly, its character and teaching; thirdly, its influence among the masses; and, fourthly, the continuity and permanence of its influence.
　私の試みはむしろ、第一に我らが騎士道の起源及び淵源、第二にその特性及び教訓、第三にその民衆に及ぼしたる感化、第四にその感化の継続性、永久性を述べることにある。
　Of these several points, the first will be only brief and cursory, or else
　これら諸点の中、第一はただ簡単かつ大急ぎに述べるに止める。

　I should have to take my readers into the devious paths of our national history; the second will be dwelt upon at greater length, as being most likely to interest students of International Ethics and Comparative Ethology in our ways of thought and action; and the rest will be dealt with as corollaries.
　私は、読者をば、我らが国史の紆余曲折せる小路にまで連れ込むことになるであろう。第二の点はやや詳細に論じよう。けだしそれは国際的な倫理学及び比較政治学の研究者をして、我らが国民の思想及び行動の手法について興味を覚えしめるだろうからである。残りの点は余論として取り扱うことになるであろう。
　The Japanese word which I have roughly rendered Chivalry, is, in the original, more expressive than Horsemanship.
　私が大雑把にシヴァリ―（Chivalry）と訳した日本語は、その語源に於いて騎士道（Horsemanship）と訳すよりも多くの含蓄がある。
　Bu-shi-do means literally Military-Knight-Ways—the ways which fighting nobles should observe in their daily life as well as in their vocation; in a word, the "Precepts of Knighthood," the noblesse oblige of the warrior class.
　武士道（Bu-shi-do）は、字義的には闘う貴族たる武士がその職業に於いてと同様に日常生活に於いても仕える道である軍人的騎士道を意味している。これを一言で云えば、「騎士の掟（Precepts）」即ち武門としての「誇り高き義務」（ノーブレス・オブリージュ noblesse oblige）である。
　Having thus given its literal significance, I may be allowed henceforth to use the word in the original.
　かく字義を明らかにした以上、これからこの語を原語で用いることをお許し願いたい。
　The use of the original term is also advisable for this reason, that a teaching so circumscribed and unique, engendering a cast of mind and character so peculiar, so local, must wear the badge of its singularity on its face; then, some words have a national timbre so expressive of race characteristics that the best of translators can do them but scant justice, not to say positive injustice and grievance.
　原語を用いることは又次の理由からも都合が良い。即ち、かくも究極的にかつ独自的にして、精神と性格の或る鋳型（cast）を生み出し、それがこれほど特殊的にして地方的なるものである教程は、その特殊性の記章（badge）を面上にも帯びておらねばならない。それ故、幾つかの用語は、民族的特性を極めて印象的に表現する国民的な音色を持っている。それは、最善の翻訳者をしても、その真（justice）を写しだす（scant）ことは困難である。敢えて為せば却って（positive）不正不満なものにしてしまう。
　Who can improve by translation what the German "Gemüth" signifies, or who does not feel the difference between the two words verbally so closely allied as the English gentleman and the French gentilhomme?
　誰か、ドイツ語のゲミユ―ト（Gemüth）の意味を能く翻訳し得ようか。あるいは、英語のゼントルマン（gentleman）とフランス語のジャンティオム（gentilhomme）とは言語的に極めて近接しているが、この二つの言葉の持つ味の差を感じない者があるだろうか。
　Bushido, then, is the code of moral principles which the knights were required or instructed to observe.
　武士道は道徳的諸原理の法典（code）であって、騎士が遵守すべきことを要求され、もしくは指導されているものである。
　It is not a written code; at best it consists of a few maxims handed down from mouth to mouth or coming from the pen of some well-known warrior or savant.
　武士道は成文化された法典ではない。せいぜい数十年数百年に亘って口伝により、もしくは数人の有名なる武士もしくは学者の筆に由来するものである。
　More frequently it is a code unuttered and unwritten, possessing all the more the powerful sanction of veritable deed, and of a law written on the fleshly tablets of the heart.
　むしろそれは語られず書かれざる法典である。ほとんど全てが極められた功業からなる力強い規定法（sanction）となっている。不言不文であるだけ新鮮に心に銘板（tablets）されている。
　It was founded not on the creation of one brain, however able, or on the life of a single personage, however renowned.
　それは、いかに有能なりといえども一人の人の頭脳により紡ぎだされたものではない。いかに著名なりといえども一人の人物の生涯に依拠するものではない。
　It was an organic growth of decades and centuries of military career.
　それは、数十年数百年に亘る武士の実践（career）から汲みだされたものが組織的に（organic）発達したものである。
　It, perhaps, fills the same position in the history of ethics that the English Constitution does in political history; yet it has had nothing to compare with the Magna Charta or the Habeas Corpus Act.
　恐らく、道徳史上に於ける武士道の地位は、政治史上に於けるイギリス憲法の地位と同じであろう。しかるに、武士道には大憲章（Magna Charta）もしくは人身逮捕状（Habeas Corpus Act）に比較すべきものさえないのである。
　True, early in the seventeenth century Military Statutes (Buké Hatto) were promulgated; but their thirteen short articles were taken up mostly with marriages, castles, leagues, etc., and didactic regulations were but meagerly touched upon.
　１７世紀初めに武家諸法度が制定されたのであるが、その１３カ条は主として婚姻、居城、同盟等に関するものであって、教訓的な規定はほんの僅かだけ触れられているに過ぎない。
　We cannot, therefore, point out any definite time and place and say, "Here is its fountain head."
　それ故に、我々は明確な時と場所を示して、「ここに武士道の源泉がある」と云うことができない。
　Only as it attains consciousness in the feudal age, its origin, in respect to time, may be identified with feudalism.
　それは封建時代に於いて自覚せられたものであるから、その起源は、時に関する限り封建制と同一であると見て良かろう。
　But feudalism itself is woven of many threads, and Bushido shares its intricate nature.
　しかし、封建制そのものが多くの糸（threads）によって織り成されているのであり、武士道もその錯綜せる性質を分かち合っている。
　As in England the political institutions of feudalism may be said to date from the Norman Conquest, so we may say that in Japan its rise was simultaneous with the ascendency of Yoritomo, late in the twelfth century.
　イギリスに於ける封建制の政治的諸制度はノルマン征服の時代に発していると云われるが、日本に於いても、その勃興は１２世紀末の源頼朝の制覇と時代を同じくしていると云い得るであろう。
　As, however, in England, we find the social elements of feudalism far back in the period previous to William the Conqueror, so, too, the germs of feudalism in Japan had been long existent before the period I have mentioned.
　しかしながら、イギリスに於いて、封建制の社会的諸要素は遠く征服者ウイリアム以前の時代に遡（さかのぼ）るが如く、日本に於ける封建制の萌芽（germs）も又上述の時代より遥か以前より存在していたのである。
　Again, in Japan as in Europe, when feudalism was formally inaugurated, the professional class of warriors naturally came into prominence.
　もとへ。ヨーロッパに於けるが如く日本に於いても、封建制が公式に始まった時、武門の専門階級が自然に勢力を得てきた。
　These were known as samurai, meaning literally, like the old English cniht (knecht, knight), guards or attendants—resembling in character the soldurii whom Caesar mentioned as existing in Aquitania, or the comitati, who, according to Tacitus, followed Germanic chiefs in his time; or, to take a still later parallel, the milites medii that one reads about in the history of Mediaeval Europe.
　これらの人たちは侍（サムライ）として知られた。その字義は、古英語のク二ヒト（cniht、knecht, knight）と同じく、衛者又は従者を意味している。彼らは、その性質に於いて、カエサル（Caesar）がアクティタ二アに存在すると記録しているソルデュリィ（soldurii）に似ている。あるいは、タキトウスによるところのゲルマンの首長に随従するコミタティ（ comitati）に似ている。あるいは、更に後世に比を求めれば、ヨーロッパ中世史に現われるミリテス　メディイ（milites medii ）に似ている。

　A Sinico-Japanese word Bu-ké or Bu-shi (Fighting Knights) was also adopted in common use.

　日本的用語では「武家」もしくは「武士」（戦闘騎士）と云う漢字が常用された。
　They were a privileged class, and must originally have been a rough breed who made fighting their vocation.
　彼らは特権階級であり、元来は戦闘を職業とする粗野な素性（すじょう）であったに違いない。
　This class was naturally recruited, in a long period of constant warfare, from the manliest and the most adventurous, and all the while the process of elimination went on, the timid and the feeble being sorted out, and only "a rude race, all masculine, with brutish strength,"to borrow Emerson's phrase, surviving to form families and the ranks of the samurai.
　この階級は、長期間に亘る絶えざる戦闘を繰り返すうちに、勇敢にして最も冒険的な者の中から次第に抜擢された。しかして淘汰の過程の進行に伴い、軟弱な者、無礼な者が選り分け間引かれた。エマーソンの文句を借用すれば、「全く男性的で、獣の如き力を持つ粗野なる種族」だけが生き残り、これがサムライの家族と階級とを形成することとなった。
　Coming to profess great honor and great privileges, and correspondingly great responsibilities, they soon felt the need of a common standard of behavior, especially as they were always on a belligerent footing and belonged to different clans.
　大なる名誉と大なる特権と、従ってこれに伴う大なる責任とを持つに至ると、彼らは立ち居振る舞いの共通基準の必要を感じるようになった。殊に彼らは常に交戦者たる立場にあり、かつ異なる氏に属するものであったから、その必要は大であった。

　Just as physicians limit competition among themselves by professional courtesy, just as lawyers sit in courts of honor in cases of violated etiquette, so must also warriors possess some resort for final judgment on their misdemeanors.
　あたかも医者が医者仲間の競争を職業的礼儀によって制限する如く、弁護士が作法を破った時は査問法廷に出なければならぬ如く、武士も又彼らの不行跡についての最終審判を受くべき何かの基準を持たなければならなかった。
　Fair play in fight! What fertile germs of morality lie in this primitive sense of savagery and childhood.
　戦闘に於けるフェア・プレイ!、そこには、道徳の豊かなる萌芽が野蛮と小児らしさのこの原始的なる感覚のうちに宿っている。
　Is it not the root of all military and civic virtues?
　これが、あらゆる文武の徳の根本なのではなかろうか。
　We smile (as if we had outgrown it!) at the boyish desire of the small Britisher, Tom Brown, "to leave behind him the name of a fellow who never bullied a little boy or turned his back on a big one."
　我々は、（我々がそういう願いを抱く年輩を通り過ぎてしまっただけに）、小イギリス人トム・ブラウンの子供らしい願い即ち「小さい子をイジメず、大きな子に背を向けなかった者と云う名を後に残したい」を聞いてほほ笑む
　And yet, who does not know that this desire is the corner-stone on which moral structures of mighty dimensions can be reared?
　けれども、この願いこそ、その上に偉大なる規模の道徳的建築物を建てうべき隅の要（かなめ）石であることを、誰か知らないだろうか。
　May I not go even so far as to say that the gentlest and most peace-loving of religions endorses this aspiration?
　私が、柔和家にして最も平和を愛する宗教でさえ、この願望を裏書きしていると云えば、云い過ぎだろうか。
　This desire of Tom's is the basis on which the greatness of England is largely built, and it will not take us long to discover that Bushido does not stand on a lesser pedestal.
　このトムの願いが、イギリスの偉大なものの過半を打ち立てている基礎となっている。しかして、武士道の立つ礎石もこれより小なるものでないことを発見するのに長い時間を要さないだろう。
　If fighting in itself, be it offensive or defensive, is, as Quakers rightly testify, brutal and wrong, we can still say with Lessing, "We know from what failings our virtue springs."
　戦闘そのものは攻撃的にせよ防御的にせよ、クェーカー教徒の正しく証明する如く、野蛮にして不正であるにしても、我々はレッシングと共に云い得る。「我らは、我々の徳が至らぬところから徳が起ることを知っている」と。
　 "Sneaks" and "cowards" are epithets of the worst opprobrium to healthy, simple natures.
　「卑劣」と云い「臆病」と云うは、健全にして一本気な気性の者に対する最悪の侮辱の言葉である。
　Childhood begins life with these notions, and knighthood also; but, as life grows larger and its relations many-sided, the early faith seeks sanction from higher authority and more rational sources for its own justification, satisfaction and development.
　少年は、こういう観念をもって生涯を始める。武士も又然り。しかし、人生の裾野を広げ、その関係が多方面となるや、初期の信念は、己を正当化し満足し発展せしむる為により高き権威並びにより合理的なる淵源による確認を求めるようになる。
　If military interests had operated alone, without higher moral support, how far short of chivalry would the ideal of knighthood have fallen!
　もし、ひたすら戦闘の利益のみが追及され、より高き道徳的支持を求めることがなかったとすれば、騎士の理想は騎士道に遥か及ばざるものに堕したであろう。
　In Europe, Christianity, interpreted with concessions convenient to chivalry, infused it nevertheless with spiritual data.
　ヨーロッパに於いては、キリスト教が、騎士道に都合の良き便宜さで解釈し、それにも拘わらず霊的デ―タを染み込ませている。
　"Religion, war and glory were the three souls of a perfect Christian knight," says Lamartine.
　「宗教と戦争と栄誉は、完全なるキリスト教騎士の三つの魂である」とラマルティ―ヌは云っている。

　In Japan there were several
　日本に於いても似たり寄ったりだろう。
　SOURCES OF BUSHIDO,
　第二章 武士道の淵源（Sources）
　of which I may begin with Buddhism.
　まず仏教との関わりから始めることにする。
　 It furnished a sense of calm trust in Fate, a quiet submission to the inevitable, that stoic composure in sight of danger or calamity, that disdain of life and friendliness with death.
　武士道には、運命に対する安らかな信頼の感覚、不可避なものへの静かな服従、危険や災難を目前にしたときの禁欲的な沈着さ、生への不執着、死への親近感が見て取れる。
　A foremost teacher of swordsmanship, when he saw his pupil master the utmost of his art, told him,　"Beyond this my instruction must give way to Zen teaching."
　或る剣術の達人（柳生但馬守）が、門弟に技の極意を教え終わった時、次のように告げている。「これ以上の事は余の指南の及ぶところでなく、後は禅の教えに譲らなければならない」。
　 "Zen" is the Japanese equivalent for the Dhyâna, which "represents human effort to reach through meditation zones of thought beyond the range of verbal expression.
　禅とはディヤ―ナ（Dhyâna）の日本語訳であって、それは、「言語的表現の範囲を超えたる思想の領域に瞑想をもって達せんとする人間の努力を意味する」ものである。
　 Its method is contemplation, and its purport, as far as I understand it, to be convinced of a principle that underlies all phenomena, and, if it can, of the Absolute itself, and thus to put oneself in harmony with this Absolute.
　その方法は黙想による熟考である。しかしてその目的は、私が理解する限りでは、全ての現象の底に横たわる原理、能うべくんば絶対そのものを覚知し、かくして自己をばこの絶対と調和せしむるにある。
　Thus defined, the teaching was more than the dogma of a sect, and whoever attains to the perception of the Absolute raises himself above mundane things and awakes, "to a new Heaven and a new Earth."
　かくの如く定義してみれば、この教えは一宗派の教義以上のものであって、何人にても絶対の洞察に達した者は現世の事象を脱俗して覚醒し、「新しき天と新しき地」の境地に至る。
　Ruskin was one of the most gentle-hearted and peace loving men that ever lived.
　ラスキンは最も心柔和にして平和を愛する人の一人であった。
　Yet he believed in war with all the fervor of a worshiper of the strenuous life.
　しかるに彼は格闘的生涯の崇拝者としての熱心さで戦争の価値を信じた。
　"When I tell you," he says in the Crown of Wild Olive, "that war is the foundation of all the arts, I mean also that it is the foundation of all the high virtues and faculties of men.
　彼は、その著「野生オリーブの王冠」の中で次のように述べている。「私が、戦争はあらゆる技術の基礎であると云う時、それは同時に人間のあらゆる高き徳と能力の基礎であることを意味している」。
　It is very strange to me to discover this, and very dreadful, but I saw it to be quite an undeniable fact. * * * I found in brief, that all great nations learned their truth of word and strength of thought in war; that they were nourished in war and wasted by peace, taught by war and deceived by peace; trained by war and betrayed by peace; in a word, that they were born in war and expired in peace."
　Lafcadio Hearn, Exotics and Retrospectives, p. 84.
　このことを発見することは私にとって頗（すこぶ）る奇妙なことなのであるが、私は、それが全く否定し難き事実であることを知った。私は、簡単に云えば次のような信念を見出した。「全ての偉大なる国民は、彼らの言の真理と思想の力とを戦争に於いて学んだ。戦争に於いて涵養せられ平和によって浪費せられたこと、戦争によって教えられ平和によって欺かれたこと、戦争によって訓練せられ平和によって裏切られたこと、要するに戦争のなかに生まれ、平和のなかに死んだ」。
　What Buddhism failed to give, Shintoism offered in abundance.
　仏教が与え損なったものを神道が豊かに提供した。
　Such loyalty to the sovereign, such reverence for ancestral memory, and such filial piety as are not taught by any other creed, were inculcated by the Shinto doctrines, imparting passivity to the otherwise arrogant character of the samurai.
　武士道の主君に対する忠誠、祖先の遺蹟に対する崇敬、子としての孝心は、他の如何なる宗教によっても教えられなかったものであり、神道の教義によりて刻み込まれたものである。これによって、サムライの傲慢なる性格に服従性が賦与せられた。
　Shinto theology has no place for the dogma of "original sin.
　神道学には「原罪」教義（dogma）がない。
　 " On the contrary, it believes in the innate goodness and God-like purity of the human soul, adoring it as the adytum from which divine oracles are proclaimed.
　却って反対に、人の心の本来善にして神の如く清浄なることを信じている。神託の宣べられる至聖所としてこれを崇め尊ぶ。
　Everybody has observed that the Shinto shrines are conspicuously devoid of objects and instruments of worship, and that a plain mirror hung in the sanctuary forms the essential part of its furnishing.
　神社に詣でる者は誰でも観る如く、その礼拝の対象及び道具は甚だ少なく、奥殿に掲げられたる素鏡がその備えつけの主要部分を為している。
　The presence of this article, is easy to explain: it typifies the human heart, which, when perfectly placid and clear, reflects the very image of the Deity.
　鏡の存在は容易に説明できる。それは人の心を表わすものであって、心が完全に平静かつ明澄なる時は神の御姿を映す。
　 When you stand, therefore, in front of the shrine to worship, you see your own image reflected on its shining surface, and the act of worship is tantamount to the old Delphic injunction, "Know Thyself."
　この故に、人がもし神前に立ちて拝礼する時は、鏡の輝やく面に自己の像の映されるを見る。かくて、その礼拝の行為は「汝自身を知れ」と云う古きデルフィの神託と同一に帰するのである。
　But self-knowledge does not imply, either in the Greek or Japanese teaching, knowledge of the physical part of man, not his anatomy or his psycho-physics; knowledge was to be of a moral kind, the introspection of our moral nature.
　しかし、己を知ると云うことは、ギリシャの教えに於いても日本の教えに於いても、人間の身体的部分に関する知識、その解剖学や精神物理学を意味しているのではない。この知識は道徳的であり、人の道徳的性質の内省的なものである。
　Mommsen, comparing the Greek and the Roman, says that when the former worshiped he raised his eyes to heaven, for his prayer was contemplation, while the latter veiled his head, for his was reflection.
　モムゼンが、ギリシャ人とローマ人とを比較して論ずるところによれば、ギリシャ人は礼拝する時、目を天に上げるが、ローマ人はその頭を物で覆う。前者の祈りは凝視であり、後者のそれは内省であると云う。
　Essentially like the Roman conception of religion, our reflection brought into prominence not so much the moral as the national consciousness of the individual.
　我が国民の内省は本質的にはローマ人の宗教観念と同じく、個人の道徳的意識よりもむしろ国民的意識を顕著ならしめた。
　 Its nature-worship endeared the country to our inmost souls, while its ancestor-worship, tracing from lineage to lineage, made the Imperial family the fountain-head of the whole nation.
　神道の自然崇拝は、国土をば我々の奥深き魂に親しきものたらしめ、その祖先崇拝は、系図から系図へと辿って皇室をば全国民共通の遠祖とした。
　To us the country is more than land and soil from which to mine gold or to reap grain—it is the sacred abode of the gods, the spirits of our forefathers: to us the Emperor is more than the Arch Constable of a Rechtsstaat, or even the Patron of a Culturstaat—he is the bodily representative of Heaven on earth, blending in his person its power and its mercy.
　我々にとって、国土とは金鉱を採掘したり穀物を収穫する土地以上の意味を有する。それは神々即ち我々の祖先の霊の神聖なる棲所（すみか）である。我々にとって天皇は法律国家の警察の長ではなく、文化国家の保護者でもなく、地上に於いて肉身を持ち給う天の代表者であり、天の力と仁愛を御一身に兼備したまうのである。

　If what M. Boutmy says is true of English royalty—that it "is not only the image of authority, but the author and symbol of national unity," as I believe it to be, doubly and trebly may this be affirmed of royalty in Japan.

　The English People, p. 188.
　ブ―トミ―氏が、イギリス王室について、「それは権威の像たるのみでなく、国民的統一の創造者であり象徴である」と云いしことが真であるとすれば、私はその真なることを信ずるものである。このことは日本の皇室に於いては二倍にも三倍にも強調せられるべき事柄である。
　The tenets of Shintoism cover the two predominating features of the emotional life of our race—Patriotism and Loyalty. 　
　神道の教義は、我が民族の情緒的生活に裡（うち）に二つの支配的特徴と呼ばれるものを衣装している。即ち愛国心及び忠義である。
　Arthur May Knapp very truly says: "In Hebrew literature it is often difficult to tell whether the writer is speaking of God or of the Commonwealth; of heaven or of Jerusalem; of the Messiah or of the nation itself."

　"Feudal and Modern Japan" Vol. I, p. 183.
　アーサ―・メイ・クナップは誠に適切にも次のように述べている。「ヘブライ文学に於いては、神の事を云っているのか国の事を云っているのか、天の事かエルサレムの事か、救世主の事か国民そのものの事か、これを見分けることはしばしば困難である」。
　A similar confusion may be noticed in the nomenclature of our national faith.
　同様の混同は、我が民族的信仰の語彙の中にも見られる。
　 I said confusion, because it will be so deemed by a logical intellect on account of its verbal ambiguity; still, being a framework of national instinct and race feelings,
　私は困惑しながら云う。と云うのも、その用語の両義性の為に、論理的なる頭脳の人からは混同と思われるだろう。しかしてそれは今なお国民的本能及び民族的感情の枠に根差しているものである。
　Shintoism never pretends to a systematic philosophy or a rational theology.
　神道は決して体系的な哲学とか合理的な理論を主張しない。
　This religion—or, is it not more correct to say, the race emotions which this religion expressed?—thoroughly imbued Bushido with loyalty to the sovereign and love of country.
　この宗教は、あるいはより正確には、この宗教によって表現せられたる民族的感情と云うべきだろうが、武士道の中に忠君愛国を十二分に吹き込んだ。

　These acted more as impulses than as doctrines; for Shintoism, unlike the Mediaeval Christian Church, prescribed to its votaries scarcely any credenda, furnishing them at the same time with agenda of a straightforward and simple type.
　これらは教義としてよりも内面的な衝動として作用した。けだし神道は中世のキリスト教とは異なり、その信者に対し殆ど何らの信仰箇条をも規定せず、同時に直截（せつ）且つ簡潔なる形式の行為の議事（agenda）を供給した。
　As to strictly ethical doctrines, the teachings of Confucius were the most prolific source of Bushido.
　厳密なる意味に於いての道徳的教義に関しては、孔子の教訓は武士道の最も豊富なる淵源であった。
　His enunciation of the five moral relations between master and servant (the governing and the governed), father and son, husband and wife, older and younger brother, and between friend and friend, was but a confirmation of what the race instinct had recognized before his writings were introduced from China.
　孔子の「五倫の道」、それは君臣（統治する者と統治に従う者）、父子、夫婦、長幼、並びに朋友間について論述しているものであるが、経書が中国から輸入される以前から我が民族的本能の認めていたところであって、孔子の教えはこれを確認したに過ぎない。
　The calm, benignant, and worldly-wise character of his politico-ethical precepts was particularly well suited to the samurai, who formed the ruling class.
　政治道徳に対する彼の教訓の性質は、平静仁慈にしてかつ処世術の知恵に富み、治者階級たるサムライには特に善く適合した。
　His aristocratic and conservative tone was well adapted to the requirements of these warrior statesmen.
　孔子の貴族主義的且つ保守的なる言は、これらの武門統治者の要求に善く適応した。
　Next to Confucius, Mencius exercised an immense authority over Bushido.
　孔子に次ぐ孟子も、武士道の上に大なる権威を振った。
　His forcible and often quite democratic theories were exceedingly taking to sympathetic natures, and they were even thought dangerous to, and subversive of, the existing social order, hence his works were for a long time under censure.
　孟子の力強くしてかつしばしばすこぶる平民的なる説は、仁慈Ｉ的性質の者には甚だ魅力的であった。且つ、それは時には現存社会秩序に対して危険思想であり、反逆的であるとも考えられた。故に、彼の著書は久しい間、禁書となった。
　 Still, the words of this master mind found permanent lodgment in the heart of the samurai.
　しかるに、この賢人の言はサムライの心に永久に宿ったのである。
　The writings of Confucius and Mencius formed the principal text-books for youths and the highest authority in discussion among the old.
　孔孟の書は青少年の主要なる教科書であり、又大人間の議論に於ける最高権威であった。
　A mere acquaintance with the classics of these two sages was held, however, in no high esteem.
　これら諸賢の古書を知っているだけでは、しかしながら、高い尊敬を払われなかった。
　A common proverb ridicules one who has only an intellectual knowledge of Confucius, as a man ever studious but ignorant of Analects.
　孔子を知的に知っているに過ぎざる者をば、「論語読みの論語知らず」と嘲（あざけ）る諺がある。
　A typical samurai calls a literary savant a book-smelling sot.
　典型的なる或るサムライ（西郷南州）は、文学の物知りをば「書物の虫」と呼んだ。
　Another compares learning to an ill-smelling vegetable that must be boiled and boiled before it is fit for use.
　他の或る人（三浦梅園）は学問を臭き野菜に例え次のように述べている。「学問は良き菜のようなり。能く臭みを去らざれば用い難し」。
　 A man who has read a little smells a little pedantic, and a man who has read much smells yet more so; both are alike unpleasant.
　又或る人曰く、「少し書を読めば少し学者臭し。余計に書を読めば余計に学者臭し。困り者なり」。
　 The writer meant thereby that knowledge becomes really such only when it is assimilated in the mind of the learner and shows in his character.
　その意味するところは、知識と云うものは、これを学ぶ者の心に同化せられ、その品性に現われたる時に於いてのみ真に知識となると云うにある。
　An intellectual specialist was considered a machine.
　知的専門家は機械であると考えられた。　
　 Intellect itself was considered subordinate to ethical emotion.
　知識そのものは道徳的感情に従属するものと考えられた。
　 Man and the universe were conceived to be alike spiritual and ethical.
　人間並びに宇宙は等しく霊的かつ道徳的であると思惟せられた。
　Bushido could not accept the judgment of Huxley, that the cosmic process was unmoral.
　武士道は、ハックスレ―の判定即ち「宇宙の進行は道徳性を有せず」とする言を容認することができなかった。
　Bushido made light of knowledge as such.
　武士道は、かかる種類の知識を軽んじた。
　It was not pursued as an end in itself, but as a means to the attainment of wisdom.
　知識はそれ自体を目的として求むべきではなく、叡智獲得の手段として求むべきであるとみなした。
　Hence, he who stopped short of this end was regarded no higher than a convenient machine, which could turn out poems and maxims at bidding.
　それ故に、この目的にまで到達せざる者は、注文に応じて詩歌名句を吐き出す便利な機械に過ぎざるものとみなされた。

　Thus, knowledge was conceived as identical with its practical application in life; and this Socratic doctrine found its greatest exponent in the Chinese philosopher, Wan Yang Ming, who never wearies of repeating, "To know and to act are one and the same."
　かくして、知識は人生における実践躬行と同一視せられ、しかしてこのソクラテス的教義は中国の哲学者王陽明に於いて最大の説明者を見出した。彼は、知行合一を繰り返して倦むことを知らなかった。
　I beg leave for a moment's digression while I am on this subject, inasmuch as some of the noblest types of bushi were strongly influenced by the teachings of this sage.
　この問題を論ずるに際し、暫く余論に入ることを許して貰いたい。それは最も高潔なる武士の中で、この哲人の教訓によって強い影響を受けた者が少なくないからである。
　Western readers will easily recognize in his writings many parallels to the New Testament.
　西洋の読者は、王陽明の著述の中に新約聖書との類似点の多いことを容易に見出すであろう。
　Making allowance for the terms peculiar to either teaching, the passage, "Seek ye first the kingdom of God and his righteousness; and all these things shall be added unto you," conveys a thought that may be found on almost any page of Wan Yang Ming.
　特殊なる用語上の差異さえ認めれば、「まず神の国と義の国とを求めよ。さらば全てこれらの物は汝らに加えられるべし」と云う言は、王陽明のほとんどのページにも見出される思想である。

　A Japanese disciple　of his says—"

　Miwa Shissai.
　或る日本人の門弟（三輪執斎）は次のように述べている。
　The lord of heaven and earth, of all living beings, dwelling in the heart of man, becomes his mind (Kokoro); hence a mind is a living thing, and is ever luminous:" and again,
　「天地生々の主宰、人に宿りて心となる。故に心は活き物にして、常に照々たり」。
　"The spiritual light of our essential being is pure, and is not affected by the will of man.
　「その霊明人意に渡らず」
　Spontaneously springing up in our mind, it shows what is right and wrong: it is then called conscience; it is even the light that proceedeth from the god of heaven.
　「自然より発現して、よくその善悪を照らすを良知と云う。かの天神の光明なり」。
　" How very much do these words sound like some passages from Isaac Pennington or other philosophic mystics!
　これらの言が何と、アイザック・ベニントンもしくは他の神秘哲学者らの文章と実によく似た響きを持っていることか。
　 I am inclined to think that the Japanese mind, as expressed in the simple tenets of the Shinto religion, was particularly open to the reception of Yang Ming's precepts.
　私は、神道の簡潔なる教義に表現せられたる如き日本人の心性は、陽明の教えを受け入れるのに特に適していたと思いたい。
　He carried his doctrine of the infallibility of conscience to extreme transcendentalism, attributing to it the faculty to perceive, not only the distinction between right and wrong, but also the nature of psychical facts and physical phenomena.
　彼は、その良心無謬説をば極端なる超自然主義にまで押し進め、ただに正邪善悪の差別のみならず、心理的諸事実並びに物理的諸現象の性質を認識する能力をさえ良心に帰している。
　He went as far as, if not farther than, Berkeley and Fichte, in Idealism, denying the existence of things outside of human ken.
　彼は、理想主義に徹入することバ―クレイやフィヒテに劣らず、人知の外に物象の存在するを否定するにまで至った。

　 If his system had all the logical errors charged to Solipsism, it had all the efficacy of strong conviction and its moral import in developing individuality of character and equanimity of temper cannot be gainsaid.
　彼の学説は、唯我論について非難せらるる全ての論理的誤謬を含むとしても、強固たる確信の力を有し、もって個性の強き性格と平静なる気質とを発達せしめたるその道徳的意義は、これを否定し得ざるところである。
　Thus, whatever the sources, the essential principles which Bushido imbibed from them and assimilated to itself, were few and simple.
　かくの如く、その淵源の何たるを問わず、武士道が自己に吸収同化したる本質的な原理は僅かにして且つ簡潔なものであった。
　Few and simple as these were, they were sufficient to furnish a safe conduct of life even through the unsafest days of the most unsettled period of our nation's history.
　僅かにして簡潔ではあったが、我が国民史上最も不安定なる時代に於ける最も不安なる日々に於いてさえ、安固たる処世訓を供給するには十分であった。
　The wholesome, unsophisticated nature of our warrior ancestors derived ample food for their spirit from a sheaf of commonplace and fragmentary teachings, gleaned as it were on the highways and byways of ancient thought, and, stimulated by the demands of the age, formed from these gleanings anew and unique type of manhood.
　我々の祖先たる武人の健全純朴なる性質は、古代思想の大路小路より抜き集めたる平凡かつ断片的なる教訓の穂束から彼らの精神の十分なる糧（かて）を引き出し、且つ時代の要求の刺激の下に、これらの穂束から新しくかつ比類なき型の男らしさの型を形成して行ったのである。（これが武士道である）
　An acute French savant, M. de la Mazelière, thus sums up his impressions of the sixteenth century:—"Toward the middle of the sixteenth century, all is confusion in Japan, in the government, in society, in the church.
　鋭敏なるフランスの学者・ド・ラ・マズリエール氏は、１６世紀の日本の印象を要約して曰く、「１６世紀の中頃に至るまで、日本に於いては、政治も社会も宗教も全て混乱の中にあった」。
　 But the civil wars, the manners returning to barbarism, the necessity for each to execute justice for himself,—these formed men comparable to those
　しかし、内乱、野蛮時代に帰る如き生活の仕方、各人が各人の権利を維持する必要。これらが、かの人たちを生み出した。
　 Italians of the sixteenth century, in whom Taine praises 'the vigorous initiative, the habit of sudden resolutions and desperate undertakings, the grand capacity to do and to suffer.'
　テ―ヌの賛美するところによれば、１６世紀のイタリア人を「勇敢なる独創力、急速なる決心と決死的なる着手の習慣、実行と忍苦との偉大なる能力」の持主としている。
　In Japan as in Italy 'the rude manners of the Middle Ages made of man a superb animal, wholly militant and wholly resistant.'
　日本に於いてもイタリ―に於けると同様、中世の沃野なる生活風習は、人間をば「徹頭徹尾闘争的抵抗的なる」偉大なる動物となした。
　And this is why the sixteenth century displays in the highest degree the principal quality of the Japanese race, that great diversity which one finds there between minds (esprits) as well as between temperaments.
　しかして、この事こそ、日本民族の原理的な資質、即ち彼らの精神並びに気質に於ける著しき多様性が、１６世紀に於いて最高度に発揮せられた理由である。
　While in India and even in China men seem to differ chiefly in degree of energy or intelligence, in Japan they differ by originality of character as well.
　インドに於いて又中国に於いてさえ、人々の間に存する差異は主として精力もしくは知能の程度であるのに反し、日本に於いてはこれらのほか性格の独創性に於いても差異がある。
　Now, individuality is the sign of superior races and of civilizations already developed.
　さて、個性は優秀なる民族並びに発達せる文明の徴（しるし）である。
　If we make use of an expression dear to Nietzsche, we might say that in Asia, to speak of humanity is to speak of its plains; in Japan as in Europe, one represents it above all by its mountains."
　二イチエの好んだ表現を用いるならば、アジア大陸に於いては、その人を語るはその平原を語るのであり、日本並びにヨーロッパに於いては特にその山々によって人を代表せしめる。そう云い得るだろう。

　To the pervading characteristics of the men of whom M. de la Mazelière writes, let us now address ourselves. I shall begin with
　ド・ラ・マズリエール氏が評論の対象とした人々の一般的諸特性について、これから筆を進めよう。
　RECTITUDE OR JUSTICE
　第三章 義（Rectitude）又は正義（Justice）
　the most cogent precept in the code of the samurai.
　義はサムライの法典中最も厳格な掟（おきて）（precept）である。
　Nothing is more loathsome to him than underhand dealings and crooked undertakings.
　サムライにとって卑劣な行動、邪（よこしま）な請負ほど忌むべきものはない。
　The conception of Rectitude may be erroneous—it may be narrow.
　義の観念は、それが狭隘（きょうあい）であると云う面で誤ったものであるかも知れない。
　A well-known bushi defines it as a power of resolution;—"Rectitude is the power of deciding upon a certain course of conduct in accordance with reason, without wavering;—to die when it is right to die, to strike when to strike is right.
　或る著名な武士（林子平）は、これを決断力と定義し次のように述べている。「義は、行為のある過程における決断力である。それは道理に基づき優柔不断を捨てた心を云うなり。死すべき場合には死し、討つべき場合には討つことなり」。
　 Another speaks of it in the following terms: "Rectitude is the bone that gives firmness and stature.　As without bones the head cannot rest on the top of the spine, nor hands move nor feet stand, so without rectitude neither talent nor learning can make of a human frame a samurai. With it the lack of accomplishments is as nothing."
　或る者（真木和泉守）は次の如く述べている。「義は、人の体を堅固にして背筋を伸ばしめる骨の如し。骨なくんば首も正しく上にあることを得ず、手も動くことを得ず、足も立つを得ず。されば、義を欠けば、人は才能ありとても、学問ありとても、サムライとしての世に立つことを得ず。義の嗜みを欠いては何事も水泡に帰す」。

　（注）真木和泉守（まきいずみのかみ）とは幕末の尊攘派の武士。筑後久留米水天宮の祠官であったが、尊王攘夷論の影響を受け、脱藩して尊攘活動の指導者となる。蛤御門の変に敗れて自刃した人。引用文は次の一節からのものである。「士の重んずることは義なり。義は例えて言わば、人の体を堅固にして背筋を伸ばしめる骨の如し。骨なくんば首も正しく上にあることを得ず、手も動くことを得ず、足も立つを得ず。されば、義を欠けば、人は才能ありとても、学問ありとても、サムライとしての世に立つことを得ず。義の嗜みを欠いては何事も水泡に帰す。義あれば不骨不調法にても士たるだけのことには事かかぬなり」。
　Mencius calls Benevolence man's mind, and Rectitude or Righteousness his path.
　孟子は、「仁は人の心なり。義又は実直は、その踏む道なり」と述べている。
"How lamentable," he exclaims, "is it to neglect the path and not pursue it, to lose the mind and not know to seek it again! When men's fowls and dogs are lost, they know to seek for them again, but they lose their mind and do not know to seek for it.
　孟子が嘆じて曰く、「嘆かわしきかな。その道を捨てて由らず。その心を放って求めるを知らず。人、鶏犬の放つあらば即ちこれを求めるを知る。心を放つあるも求むるを知らず」。
　" Have we not here "as in a glass darkly"
　「鏡を持て見る如く朧（おぼろ）ながら、ここに保持し得ざるか」。
　a parable propounded three hundred years later in another clime and by a greater Teacher, who called Himself the Way of Righteousness, through whom the lost could be found?
　彼に遅れること三百年、国を異にして出でたる一人の大教師（イエスキリスト）が比喩して提起した。「既に失せし義の道を見いだす者あらんや」。
　But I stray from my point.
　私は論点から脱線した。もとへ。
　Righteousness, according to Mencius, is a straight and narrow path which a man ought to take to regain the lost paradise.
　孟子によれば、義とは、人が失われたる楽園を再び取り戻す為に歩むべき直くかつ狭き道である。
　Even in the latter days of feudalism, when the long continuance of peace brought leisure into the life of the warrior class, and with it dissipations of all kinds and gentle accomplishments, the epithet Gishi (a man of rectitude) was considered superior to any name that signified mastery of learning or art.
　封建時代の末期には、泰平が長く続いた為に武士階級の生活に余暇が生じ、これと共にあらゆる種類の遊興と技芸の嗜みを生じた。しかしかかる時代に於いてさえ、正直，清廉（せいれん）の人を意味する.義士なる通称は、学問もしくは芸術の堪能を意味する如何なる名称よりも勝れたるものと考えられていた。

　The Forty-seven Faithfuls—of whom so much is made in our popular education—are known in common parlance as the Forty-seven Gishi.
　４７忠臣士は、我が国民の大衆教育上しばしば引用せられるが、世間では俗に４７義士として通称されて知られている。
　In times when cunning artifice was liable to pass for military tact and downright falsehood for ruse de guerre, this manly virtue, frank and honest, was a jewel that shone the brightest and was most highly praised.
　詐術が軍略として通用し、正真正銘の虚偽が兵略とされる時代にありては、この実直正直なる男らしき徳は最大の光輝をもって輝いた宝石であり、人の最も高く称賛したるところのものである。
　 Rectitude is a twin brother to Valor, another martial virtue.
　義は勇と双子の兄弟であり共に武徳である。
　 But before proceeding to speak of Valor, let me linger a little while on what I may term a derivation from Rectitude, which, at first deviating slightly from its original, became more and more removed from it, until its meaning was perverted in the popular acceptance.
　しかし、勇について述べるに先立ち、私は、暫くの間、義理について述べよう。義理は義からの分岐と見るべき語であって、初めはその原型から僅かだけ離れたに過ぎなかったが、次第に距離を生じ、遂に世俗の用語としてはその本来の意味を離れてしまった。
　 I speak of Gi-ri, literally the Right Reason, but which came in time to mean a vague sense of duty which public opinion expected an incumbent to fulfil.
　義理と云う文字は正義の道理の意味であるが、時を経るに従い、世論が履行を期待する漠然たる義務の感を意味するようになった。
　In its original and unalloyed sense, it meant duty, pure and simple,—hence, we speak of the Giri we owe to parents, to superiors, to inferiors, to society at large, and so forth.
　その本来の純粋なる意味においては義理は単純明瞭なる義務を意味した。故に、義理とは、両親、目上の者、目下の者、一般社会等々に負うものを云う。
　In these instances Giri is duty; for what else is duty than what Right Reason demands and commands us to do.
　これらの場合において義理とは義務である。何となれば、義理とは、正義の事由が我々に為すことを要求し、かつ命令するところ以外の何ものでもないからである。
　 Should not Right Reason be our categorical imperative?
　正義の事由が我々の絶対命令であるべきではないのか。
　Giri primarily meant no more than duty, and I dare say its etymology was derived from the fact that in our conduct, say to our parents, though love should be the only motive, lacking that, there must be some other authority to enforce filial piety; and they formulated this authority in Giri.
　義理の本来の意味は義務に他ならない。しかして、私は、義理と云う語のできた理由は次の事実からであると敢えて云う。即ち、我々の行為、例えば親に対する行為に於いて、唯一の動機は愛情であるべきであるが、それの欠けたる場合、孝を命ずる為には何か他の権威がなくてはならぬ。そこで人々はこの権威を義理に於いて構成した。
　 Very rightly did they formulate this authority—Giri—since if love does not rush to deeds of virtue, recourse must be had to man's intellect and his reason must be quickened to convince him of the necessity of acting aright.
　彼らが義理の権威を形成したことは極めて正当である。何となれば、もし愛情が徳行を刺激するほど強烈に働かない場合には人は知性に助けを求めねばならない。即ち、人の理性を働かして、正しく行為する必要を知らしめねばならない。
　The same is true of any other moral obligation.
　同じことは他の道徳的義務についても云える。
　The instant Duty becomes onerous.
　即席の義務は厄介なものになる。　
　Right Reason steps in to prevent our shirking it.
　正義の事由は我々の忌避を防ぐ為に作動する。
　Giri thus understood is a severe taskmaster, with a birch-rod in his hand to make sluggards perform their part.
　義理をかく解する時、それは厳しき監督者であり、鞭を手にして怠惰なる者を打ちてその仕事を遂行せしめる。
　 It is a secondary power in ethics; as a motive it is infinitely inferior to the Christian doctrine of love, which should be the law.
　義理は倫理に於ける第二義的の力であり、動機としてはキリスト教の愛の教え（それは法である）に甚だしく劣る。
　 I deem it a product of the conditions of an artificial society—of a society in which accident of birth and unmerited favour instituted class distinctions, in which the family was the social unit, in which seniority of age was of more account than superiority of talents, in which natural affections had often to succumb before arbitrary man-made customs.
　私は、義理は人為的社会の諸条件から生れ出たものであると看做す。そういう社会では、偶然的なる生まれや実力に値せざるえこひいきが階級的差別を生み出し、その社会的単位が家族であり、年長は才能の優越以上に尊ばれ、自然の情愛はしばしば恣意的なる習慣に屈服しなければならなかった。
　Because of this very artificiality, Giri in time degenerated into a vague sense of propriety called up to explain this and sanction that,—as, for example, why a mother must, if need be, sacrifice all her other children in order to save the first-born; or why a daughter must sell her chastity to get funds to pay for the father's dissipation, and the like.
　この大変なわざとらしさの故に、義理は時を経るうちに堕落して、次にのべるようなことを説明したり是認したりする時に呼び出される漠然たる妥当感となったのである。即ち、例えば、母は長子を助ける為に必要とあらば他の子供を皆犠牲にせねばならぬのは何故か。あるいは又娘は父の放蕩の費用を得る為に貞操を売らねばならぬのは何故であるか等々。

　Starting as Right Reason, Giri has, in my opinion, often stooped to casuistry.
　私見では、義理は正義の事由として出発したが、しばしばこじつけ論に屈服した。
　 It has even degenerated into cowardly fear of censure.
　それは非難を恐れる臆病にまで堕落した。
　I might say of Giri what Scott wrote of patriotism, that "as it is the fairest, so it is often the most suspicious, mask of other feelings.
　私は、スコットが、愛国心について「それは最も美しきものであると同時に、しばしば最も疑わしきものであって、他の感情の仮面である」と書いていることに言及したい。
　" Carried beyond or below Right Reason, Giri became a monstrous misnomer.
　正当事由がより以上より以下に運用される時、義理は驚くべき言葉の乱用により偽称となる。
　It harbored under its wings every sort of sophistry and hypocrisy.
　義理はその翼の下にあらゆる種類の詭弁（きべん）と偽善とを宿した。
　It might easily—have been turned into a nest of cowardice, if Bushido had not a keen and correct sense of　
　義理は、もし武士道が鋭敏にして正しき勇気感、果敢と忍耐の精神を持ちあわせていなかったなら、たやすく卑怯者の巣窟と化したであろう。
　COURAGE, THE SPIRIT OF DARING　AND BEARING,
　第四章 勇気、その勇猛さと忍耐の精神
　to the consideration of which we shall now return.　
　我々が踏み行うべきにして戻るべき「勇気、その勇猛さと忍耐の精神」を検討してみよう。
　 Courage was scarcely deemed worthy to be counted among virtues, unless it was exercised in the cause of Righteousness.
　勇気は、義の為に行われるのでなければ、徳の中に数えられるに殆ど値しない。
　 In his "Analects" Confucius defines Courage by explaining, as is often his wont, what its negative is.
　孔子は、論語に於いて、「義を見て為さざるは勇なきなり」と説いた。その常用の論法に従い、消極的に勇の定義を下している。
　"Perceiving what is right," he says, "and doing it not, argues lack of courage."
　孔子曰く「正しきことは行われるべし」。且つ「勇の欠如の議論に耽ることをせざる勿れ」としている。
　Put this epigram into a positive statement, and it runs, "Courage is doing what is right."
　この格言を積極的に云い直せば、「勇とは正しきことを為すことなり」と云うことになる。
　 To run all kinds of hazards, to jeopardize one's self, to rush into the jaws of death—these are too often identified with Valor, and in the profession of arms such rashness of conduct—what Shakespeare calls, "valor misbegot"—is unjustly applauded; but not so in the Precepts of Knighthood.
　あらゆる種類の危険を冒し、一命を危うくし、死の顎（あご、あざと）に飛び込む。これらはしばしば勇気と同一視せられ、しかして武器を取る職業においてはかかる猪突的行為（シェイクスピアが「勇気の私生児」と命名している）が不当に喝采された。しかし、武士道の教訓上のものではない。
　Death for a cause unworthy of dying for, was called a "dog's death."
　正しき武士道に於いては、死に値せざる事の為に死するは「犬死に」と呼ばれた。
"To rush into the thick of battle and to be slain in it," says a Prince of Mito, "is easy enough, and the merest churl is equal to the task; but," he continues, "it is true courage to live when it is right to live, and to die only when it is right to die," and yet the Prince had not even heard of the name of Plato, who defines courage as "the knowledge of things that a man should fear and that he should not fear."
　水戸の義公曰く、「戦場に駆け入りて討ち死にするはいと易き技にて、いかなる無下の者にても為し得らるべし」。続けて曰く「生くべき時は生き死すべき時にのみ死するを真の男と云うなり」。水戸の義公はプラトンの名を聞いたことさえなかったが、プラトンは勇気を定義して「恐るべきものと恐るべからざるものとを分別することなり」と述べている。

　（注）水戸光圀（黄門）は、こう述べている。「一命を軽んずるは士の職分なれば、さして珍しからざる事にて候、血気の勇は盗賊も之を致すものなり。侍の侍たる所以はその場所を退いて忠節に成る事もあり。その場所にて討死して忠節に成る事もあり。これを死すべき時に死し、生くべき時に生くといふなり」。
　A distinction which is made in the West between moral and physical courage has long been recognized among us.
　西洋に於いて、道徳的勇気と肉体的勇気との間に立てられた区別は、我が国民の間にも久しき以前から認められていた。

　What samurai youth has not heard of "Great Valor" and the "Valor of a Villein?"
　いやしくもサムライの少年にして、「大義の勇」と「匹夫の勇」について聞かざりし者があるだろうか。
　Valor, Fortitude, Bravery, Fearlessness, Courage, being the qualities of soul which appeal most easily to juvenile minds, and which can be trained by exercise and example, were, so to speak, the most popular virtues, early emulated among the youth.
　剛毅、不撓不屈、大胆、自若泰然、勇気等のごとき心性は、少年の心に最も容易に訴えられ、かつ実行と模範とによって訓練され得るものであって、幼児の頃から早くに励みとせられたる、いわば最も知られたる徳であった。
　Stories of military exploits were repeated almost before boys left their mother's breast.
　小児は、未だ母の懐を離れざるに、既に軍記（いくさ）物語を繰り返し聞かされた。
　Does a little booby cry for any ache? The mother scolds him in this fashion: "What a coward to cry for a trifling pain! What will you do when your arm is cut off in battle? 　What when you are called upon to commit harakiri?"
　もし何かの痛みによって泣けば、母は子供を叱って、「これしきの痛みで泣くとは何と云う臆病者よ。戦場で汝の腕が切り取られたならばどうします。切腹を命ぜられたる時はどうするのです」と励ました。
　We all know the pathetic fortitude of a famished little boy-prince of Sendai, who in the drama is made to say to his little page, "Seest thou those tiny sparrows in the nest, how their yellow bills are opened wide, and now see! there comes their mother with worms to feed them. 　How eagerly and happily the little ones eat! but for a samurai, when his stomach is empty, it is a disgrace to feel hunger."
　「先代萩」の千松がいじらしくも我慢したる昔話は、人のあまねく知るところである。ドラマでは次のように云わしめている。「籠に寄り来る親鳥の、餌ばみをすれば子雀の、嘴（くちばし）さしよるありさまに、小鳥を羨む幼心にも、サムライの子はひもじい目をしてでも我慢するのが忠義じゃ」。
　 Anecdotes of fortitude and bravery abound in nursery tales, though stories of this kind are not by any means the only method of early imbuing the spirit with daring and fearlessness.
　我慢と勇気の話はお伽話の中にもたくさんある。しかし、少年に対し、敢為自若の精神を鼓吹する方法は、決してこれらの物語に尽きなかった。
　 Parents, with sternness sometimes verging on cruelty, set their children to tasks that called forth all the pluck that was in them.
　両親は、時には残酷と思われるほどの厳しさをもって、子供の胆力を錬磨した。
　"Bears hurl their cubs down the gorge," they said. Samurai's sons were let down the steep valleys of hardship, and spurred to Sisyphus-like tasks.
　「獅子はその児を千じんの谷に落す（原文は、「熊は我が子を峡谷へ落す」）」。彼らは、サムライの子を艱難の険しき谷へ投じ、シスュポス的苦役に駆り立てた。
　 Occasional deprivation of food or exposure to cold, was considered a highly efficacious test for inuring them to endurance.
　時として食物を与えず、もしくは寒期に晒すことも、忍耐を学ばしめるに極めて有効なる試練であると考えられた。
　Children of tender age were sent among utter strangers with some message to deliver, were made to rise before the sun, and before breakfast attend to their reading exercises, walking to their teacher with bare feet in the cold of winter; they frequently—once or twice a month, as on the festival of a god of learning,—came together in small groups and passed the night without sleep, in reading aloud by turns.
　幼少の児童が伝言を命じられて、まったく未知の人に派遣された。あるいは日の出前に起き、朝食前に厳寒の時期に素足で師の家に通い素読の稽古に出席させられた。又月に一、二度天満宮の祭日等に、少数の少年が集まって徹夜で声高く輪唱させられた。
　Pilgrimages to all sorts of uncanny places—to execution grounds, to graveyards, to houses reputed to be haunted, were favorite pastimes of the young.
　あらゆる種類の薄気味の悪い場所、処刑場、墓場、化け物屋敷等に出掛けることは、少年が好んで為す遊戯であった。
　In the days when decapitation was public, not only were small boys sent to witness the ghastly scene, but they were made to visit alone the place in the darkness of night and there to leave a mark of their visit on the trunkless head.
　斬首の刑が公開で行われた時は、少年はその気味の悪い光景を見にやられたのみでなく、夜暗くなってから単身その場所を訪れ、さらし首に印をつけて帰ることを命ぜられた。

　Does this ultra-Spartan system of "drilling the nerves" strike the modern pedagogist with horror and doubt—doubt whether the tendency would not be brutalizing, nipping in the bud the tender emotions of the heart?

　この超スパルタ式「胆（きも）を練る」方法は現代の教育家を驚かせて戦慄と疑問を抱かしめ、人の心の優しき情緒をば蕾（つぼみ）のうちに摘み取る野蛮の方法ではあるまいかとの疑問を抱かしめるだろうか。
　Let us see what other concepts Bushido had of Valor.
　次章で、勇気について武士道が持つ他の諸観念を観察する。
　The spiritual aspect of valor is evidenced by composure—calm presence of mind.
　勇気が人の魂に宿れる姿は、平静即ち心の落着きとして現われる。
　Tranquillity is courage in repose.
　泰然自若は、平静状態に於ける勇気である。
　 It is a statical manifestation of valor, as daring deeds are a dynamical.
　泰然自若は、敢斗が勇気の動態的なものであるとすれば、その静態的表現である。
　A truly brave man is ever serene; he is never taken by surprise; nothing ruffles the equanimity of his spirit.
　真に勇敢なる人は常に沈着である。彼は決して驚愕に襲われず、何ものも彼の精神の平静を紊（みだ）さない。
　 In the heat of battle he remains cool; in the midst of catastrophes he keeps level his mind.
　戦闘の最中にあっても彼は冷静であり、大変事の真っ只中にあっても心の平静を保つ。
　Earthquakes do not shake him, he laughs at storms.
　地震も彼を震わさず、彼は嵐に遭っても笑う。
　We admire him as truly great, who, in the menacing presence of danger or death, retains his self-possession; who, for instance, can compose a poem under impending peril or hum a strain in the face of death.
　我々は、彼を真に偉大なる人として称賛しよう。彼は、危険や死の脅威に面しても、沈着を失わない。例えば、差し迫る危険の下でも詩を詠（よ）み、死に直面しても歌を吟ずる。

　Such indulgence betraying no tremor in the writing or in the voice, is taken as an infallible index of a large nature—of what we call a capacious mind (Yoyū), which, for from being pressed or crowded, has always room for something more.
　その筆蹟もしくは声音が従容（しょうよう）として何ら平生（へいせい）と異なるところなきは、心の度量大なることの何よりの証拠である。吾人はこれを「余裕」と呼ぶ。それは屈託せず、混雑せず、更に多くを容るる余地ある心である。

　It passes current among us as a piece of authentic history, that as Ōta Dokan, the great builder of the castle of Tokyo, was pierced through with a spear, his assassin, knowing the poetical predilection of his victim, accompanied his thrust with this couplet—
　信ずべき史実として伝えらるるところによれば、江戸城の創建者たる大田道灌が槍にて刺された時、彼が歌を好むを知れる刺客は、刺しながら次の如く上の句を詠んだ。
　"Ah! how in moments like these　Our heart doth grudge the light of life;"
　「かかる時さこそ生命の惜しからめ」。
　whereupon the expiring hero, not one whit daunted by the mortal wound in his side, added the lines—"Had not in hours of peace,　It learned to lightly look on life."
　これを聞いて、まさに息絶えんとする英雄は、脇に受けたる致命傷にも少しもひるまず、下の句を続けた。「かねてなき身と思ひ知らずば」。

　There is even a sportive element in a courageous nature.

　勇気にはスポーツ的の要素さえある。
　Things which are serious to ordinary people, may be but play to the valiant.
　常人には深刻な事柄も、勇者には遊戯に過ぎない。
　 Hence in old warfare it was not at all rare for the parties to a conflict to exchange repartee or to begin a rhetorical contest.
　それ故、昔の戦（いくさ）に於いては、相闘う者同士が戯言（ざれごと）の遣り取りをしたり、歌合戦を始めたことも決して稀ではない。
　Combat was not solely a matter of brute force; it was, as, well, an intellectual engagement.
　合戦は蛮力の争いだけではなく、同時に知的の競技であった。

　Of such character was the battle fought on the bank of the Koromo River, late in the eleventh century.
　１１世紀末、衣川の合戦はかかる性質のものであった。

　The eastern army routed, its leader, Sadato, took to flight.

　東国の軍は破れ、その将安倍貞任（さだとう）は逃げた。
　When the pursuing general pressed him hard and called aloud—"It is a disgrace for a warrior to show his back to the enemy,"
　追手（おって）の大将（源義家）が彼に迫って声高く叫んだ。「汚（きたな）くも敵に後ろを見するものかな。暫し返せや」。

　Sadato reined his horse; upon this the conquering chief shouted an impromptu verse—"Torn into shreds is the warp of the cloth" (koromo).
　貞任は、馬を控えた。これを見て、勝ち鬨挙げる首領の義家は大声で詠んだ。「衣のたては綻（ほころび）びにけり」。

　Scarcely had the words escaped his lips when the defeated warrior, undismayed, completed the couplet—"Since age has worn its threads by use."
　その声が終るか終らざるに、敗軍の将は従容として上の句を付けた。「年を経し糸の乱れの苦しさに」。
　Yoshiie, whose bow had all the while been bent, suddenly unstrung it and turned away, leaving his prospective victim to do as he pleased.
　義家は、引き絞りたる弓を俄かに弛（ゆる）めて立ち去り、掌中の敵の逃げるに任せた。
　When asked the reason of his strange behavior, he replied that he could not bear to put to shame one who had kept his presence of mind while hotly pursued by his enemy.
　人怪しみてその故を問いたれば、敵に激しく追われながら心の平静を失わざる剛の者を辱（はずかし）めるに忍びず、と答えたと云う。
　The sorrow which overtook Antony and Octavius at the death of Brutus, has been the general experience of brave men.
　プルトゥスの死に際し、アント二ウス及びオクタヴィウスの感じたる悲哀は、勇者の普遍的な経験であった。
　Kenshin, who fought for fourteen years with Shingen, when he heard of the latter's death, wept aloud at the loss of "the best of enemies."
　上杉謙信は、１４年間に亘って武田信玄と闘ったが、信玄の死を聞くや、「最高の好敵手」の失せしことを慟哭（どうこく）した。
　 It was this same Kenshin who had set a noble example for all time, in his treatment of Shingen, whose provinces lay in a mountainous region quite away from the sea, and who had consequently depended upon the Hōjō provinces of the Tokaido for salt.
　謙信の信玄に対する態度には終始高貴なる模範が示された。信玄の国は海を隔たること遠き山国であって、塩の供給をばしばしば東海道の北条氏に仰いだ。
　The Hōjō prince wishing to weaken him, although not openly at war with him, had cut off from Shingen all traffic in this important article.
　北条氏は信玄と公然戦闘を交えていたのではないが、彼を弱める目的をもってこの必需品の交易を禁じた。
　 Kenshin, hearing of his enemy's dilemma and able to obtain his salt from the coast of his own dominions, wrote Shingen that in his opinion the Hōjō lord had committed a very mean act, and that although he (Kenshin) was at war with him (Shingen) he had ordered his subjects to furnish him with plenty of salt—adding, "I do not fight with salt, but with the sword," affording more than a parallel to the words of Camillus, "We Romans do not fight with gold, but with iron."
　謙信は、信玄の窮状を聞き、書を寄せて曰く、「聞く北条氏、公を苦しむるに塩をもってすと。これ極めて卑劣なる行為なり。我の公と争うところは、弓矢にありて米塩にあらず。今より以後塩を我が国に取れ。多寡ただ命のままなり」。これは、かの「ローマ人は金をもって戦わず、鉄をもって戦う」と云いしカミラスの言に比してなお余りある。
　Nietzsche spoke for the samurai heart when he wrote, "You are to be proud of your enemy; then, the success of your enemy is your success also."
　二―チェが、「汝の敵を誇りとすべし。しからば敵の成功はまた汝の成功なり」と云えるは、サムライの心情を語れるものである。
　Indeed valor and honor alike required that we should own as enemies in war only such as prove worthy of being friends in peace.
　実に、勇と名誉とは等しく、平時に於いては友たるに値する者のみを、戦時に於ける敵として持つべきことを要求する。
　When valor attains this height, it becomes akin to
　勇がこの高みに達した時、それは仁に近づく。
　BENEVOLENCE, THE FEELING OF　DISTRESS,
　第五章 仁、その惻隠（そくいん）の心
　love, magnanimity, affection for others, sympathy and pity, which were ever recognized to be supreme virtues, the highest of all the attributes of the human soul.
　愛、寛容、愛情、同情、憐憫（れんぴん）は、古来最高の徳として即ち人の魂の属性中最も高きものとして認められていた。
　Benevolence was deemed a princely virtue in a twofold sense;—princely among the manifold attributes of a noble spirit; princely as particularly befitting a princely profession.
　仁は、二様の意味に於いて王侯の徳と考えられた。一つは高貴なる精神に伴う多くの属性中の王侯的なものとして、もう一つは特に王侯的地位に相応（ふさわ）しいものとして。
　We needed no Shakespeare to feel—though, perhaps, like the rest of the world, we needed him to express it—that mercy became a monarch better than his crown, that it was above his sceptered sway.
　我々は、恐らく世界各国民皆がこれを知っているからして仁を感知するのに敢えてシェイクスピアを必要としない。それを記すのに彼を必要としたのである。そのシェイクスピアは次のように記している。「仁は王冠よりも善く王者に似合う。仁は王杓（しゃく）を持ってする支配以上のものである」。
　How often both Confucius and Mencius repeat the highest requirement of a ruler of men to consist in benevolence.
　孔子も孟子も、人を治める者の最高の必要条件は仁に存することを何度繰り返したことか。
　Confucius would say, "Let but a prince cultivate virtue, people will flock to him; with people will come to him lands; lands will bring forth for him wealth; wealth will give him the benefit of right uses.　Virtue is the root, and wealth an outcome."
　孔子曰く、「君子はまず徳を耕（たが）やす。君子に徳あれば、人群がる。人群がれば国となる。国あればこれ財あり。財あればこれ用あり。徳は本也。利は末也」（大学）。
　 Again, "Never has there been a case of a sovereign loving benevolence, and the people not loving righteousness,"
　又曰く、「上、仁を好みて、下、義を好まざる者未だあらざるなり」（大学）。　
　 Mencius follows close at his heels and says, "Instances are on record where individuals attained to supreme power in a single state, without benevolence, but never have I heard of a whole empire falling into the hands of one who lacked this virtue."
　孟子は、これを祖述して曰く、「不仁にして国を得る者はこれあり。不仁にして天下を得る者は未だこれあらざるなり」。
　 Also,—"It is impossible that any one should become ruler of the people to whom they have not yielded the subjection of their hearts.　"
　又曰く、「天下心服せずして王たる者は未だこれあらざるなり」。
　Both defined this indispensable requirement in a ruler by saying,　"Benevolence—Benevolence is Man."
　両者共に、王者たる者の不可欠要件を定義して次のように述べている。「仁とは人なり」（中庸）。
　Under the régime of feudalism, which could easily be perverted into militarism, it was to Benevolence that we owed our deliverance from despotism of the worst kind.
　封建制の政治は武断主義に堕落し易い。その下に於いて最悪の種類の専制から我々を救いしものは仁であった。
　An utter surrender of "life and limb" on the part of the governed would have left nothing for the governing but self-will, and this has for its natural consequence the growth of that absolutism so often called "oriental despotism,"—as though there were no despots of occidental history!
　被治者が「生命と肢体」を全く捧げる時、残るものは治者の自己意思のみとなり、その自然的結果は絶対主義の発達となる。これはしばしば東洋的専制と呼ばれる。あたかも西洋の歴史には一人の専制者もいなかったかの如くに。
　Let it be far from me to uphold despotism of any sort; but it is a mistake to identify feudalism with it.
　私は、如何なる種類の専制政治をも支持する者では断じてない。しかし、封建制を専制政治と同一視するのは誤謬である。
　 When Frederick the Great wrote that "Kings are the first servants of the State," jurists thought rightly that a new era was reached in the development of freedom.
　フレデリック大帝が「王は国家の第一の召使である」と記した時、法律学者たちが自由発達の一新時代が来たと評したことは正しい。
　Strangely coinciding in time, in the backwoods of North-western Japan, Yozan of Yonézawa made exactly the same declaration, showing that feudalism was not all tyranny and oppression.
　不思議にもこれと時を同じくして、東北日本の僻（へき）地に於いて、米沢藩の上杉鷹山がまことに同じ宣言をしている。その宣言で、封建制が決して暴虐圧政にあらざることを示している。（「国家人民の立てたる君にして、君の為に立てたる国家人民にはこれなく候」）
　A feudal prince, although unmindful of owing reciprocal obligations to his vassals, felt a higher sense of responsibility to his ancestors and to Heaven.
　封建君主は、臣下に対して相互的義務を負うとは考えなかったが、自己の祖先並びに天に対して高き責任を感じていた。
　He was a father to his subjects, whom Heaven entrusted to his care.
　彼は臣下の父であり、民は天より保護を委ねられたる子であった。
　中国の古典「詩経」に曰く、「殷の未だ諸々を失わざるとき、よく上帝に配せり」。又孔子は「大学」に於いて、「民の好むところこれを好み、民の悪（にく）むところこれを悪む、これをこれ民の父母と云う」と教えた。かくして民衆の世論と君主の意思、もしくは民主主義と絶対主義とは融合した。
　In a sense not usually assigned to the term, Bushido accepted and corroborated paternal government—paternal also as opposed to the less interested avuncular government (Uncle Sam's, to wit!).
　或る意味で、not usually assigned to the term。武士道は、通常考えられているとは異なる意味に於いて父権政治を受け入れ且つ確認した。それは又関心のやや薄い叔父政治（即ちアンクル・サムの政治）に相対する意味においても親父的だった。
　The difference between a despotic and a paternal government lies in this, that in the one the people obey reluctantly, while in the other they do so with "that proud submission, that dignified obedience, that subordination of heart which kept alive, even in servitude itself, the spirit of exalted freedom."

　Burke, French Revolution.
　専制政治と父権政治との差は次の点にある。即ち、前者にありては人民は嫌々ながら服従するに反し、後者にありては「かの誇りをもってせる帰順、かの品位を保てる従順、かの隷従の中にありながら高き自由の精神の生くる心の服従」である。

　The old saying is not entirely false which called the king of England the "king of devils, because of his subjects' often insurrections against, and depositions of, their princes," and which made the French monarch the "king of asses, because of their infinite taxes and Impositions," but which gave the title of "the king of men" to the sovereign of Spain "because of his subjects' willing obedience." But enough!—
　古諺（こげん）に云うところの次の章句は全然誤謬とは云えない。イギリス国王のことを、「悪鬼の王である。何となれば彼の臣下はしばしば君主に対して反逆、かつ奪位するが故に」。フランス国王に対しては「間抜けの王である。何となれば租税公課を無限に負わす故に」。スペイン国王に対しては「人間の王と云う称号を与える。何となれば臣民が喜んで服従しているから」。もう良かろう（これくらいにしよう）。
　Virtue and absolute power may strike the Anglo-Saxon mind as terms which it is impossible to harmonize.
　アングロ・サクソン人の心には、徳と絶対権力が調和するなど不可能な語として響くだろう。
　Pobyedonostseff has clearly set before us the contrast in the foundations of English and other European communities; namely that these were organized on the basis of common interest, while that was distinguished by a strongly developed independent personality.
　ポべドノスツエフは、イギリス社会の基礎と他のヨーロッパ諸国の社会との対照を明瞭にして、大陸諸国の社会は共同利害の上に組織せられているに反し、イギリス社会の特徴は強度に発達したる独立の人格にありとした。
　What this Russian statesman says of the personal dependence of individuals on some social alliance and in the end of ends of the State, among the continental nations of Europe and particularly among Slavonic peoples, is doubly true of the Japanese.
　このロシアの政治家は、ヨーロッパ大陸諸国ことにスラブ系諸国民の間に於いては、個人の人格は何らかの社会的団結、終局に於いては国家に依存すると述べた。このことは日本人については特に然りである。
　 Hence not only is a free exercise of monarchical power not felt as heavily by us as in Europe, but it is generally moderated by parental consideration for the feelings of the people.
　この故に、我が国民にありては、君主の権力の自由なる行使はヨーロッパに於けるが如くに重圧と感ぜられざるのみでなく、人民の感情に対する親父的考慮をもって概して緩和せられているのである。
　 "Absolutism," says Bismarck, "primarily demands in the ruler impartiality, honesty, devotion to duty, energy and inward humility."
　ビスマルクは云う。「絶対政治の第一要件は、治者が無私、正直にして義務感強く、精力的にして内心の謙遜を持つことである」。
　 If I may be allowed to make one more quotation on this subject, I will cite from the speech of the German Emperor at Coblenz, in which he spoke of "Kingship, by the grace of God, with its heavy duties, its tremendous responsibility to the Creator alone, from which no man, no minister, no parliament, can release the monarch."
　この問題について、なお一つの引用を為すことを許されるならば、私はドイツ皇帝がコブレンツに於いて為した演説の一句を挙げたい。曰く、「王位は神の恩恵により、かつ神のみに対する重き義務と巨大なる責任を伴う。いかなる人も、大臣も、義会も、国王からこれを免除し得ないのである」。
　We knew Benevolence was a tender virtue and mother-like.
　仁は、柔和なる徳であって、母の如くである。
　If upright Rectitude and stern Justice were peculiarly masculine, Mercy had the gentleness and the persuasiveness of a feminine nature.
　真直なる道義と厳格なる正義とが特に男性的であるとすれば、慈Ｉ愛は女性的なる柔和さと説得性を持つ。
　We were warned against indulging in indiscriminate charity, without seasoning it with justice and rectitude.
　我々は、無差別的なる慈愛に溺れることなく、正義と道義でこれに味付けすべきことをしないように戒められた。
　Masamuné expressed it well in his oft-quoted aphorism—"Rectitude carried to excess hardens into stiffness; Benevolence indulged beyond measure sinks into weakness."
　伊達正宗が「義に勝れば固くなる。仁に過ぎれば弱くなる」と道破せし格言は、人のしばしば引用するところである。
　Fortunately Mercy was not so rare as it was beautiful, for it is universally true that "The bravest are the tenderest, the loving are the daring."
　幸いにも慈愛は美であり、しかも稀有なものではない。「最も剛毅なる者は最も柔和なる者であり、愛ある者は勇敢なるものである」とは普（あまね）き真理である。
"Bushi no nasaké"—the tenderness of a warrior—had a sound which appealed at once to whatever was noble in us; not that the mercy of a samurai was generically different from the mercy of any other being, but because it implied mercy where mercy was not a blind impulse, but where it recognized due regard to justice, and where mercy did not remain merely a certain state of mind, but where it was backed with power to save or kill.
　勇者の優しさを意味する「武士の情け」なる言は、直ちに我が国民の高貴なる感情に訴えた。サムライの仁愛が他の人間の仁愛と種別的に異なる訳ではない。しかし、武士の場合にありては愛は盲目的の衝動ではなく、正義に対して適当なる配慮を払える愛であり、又単に或る心の状態としてのみでなく、生殺与奪の権力を背後に有している。
　As economists speak of demand as being effectual or ineffectual, similarly we may call the mercy of bushi effectual, since it implied the power of acting for the good or detriment of the recipient.
　経済学者が有効なる需要と有効ならざる需要とを説く如く、吾人は武士の愛をもって有効なる愛と云い得るであろう。けだしそれは相手方に利益もしくは損害を加え得る実行力を含むが故である。
　Priding themselves as they did in their brute strength and privileges to turn it into account, the samurai gave full consent to what Mencius taught concerning the power of Love.
　武士は、その有する武力、並びにこれを実行に移す特権を誇りとしたが、同時に孟子の説きし仁の力に対し全き同意を表した。
"Benevolence," he says, "brings under its sway whatever hinders its power, just as water subdues fire: they only doubt the power of water to quench flames who try to extinguish with a cupful a whole burning wagon-load of fagots."
　孟子曰く、「仁の不仁に勝つは、なお水の火に勝つが如し。今の仁を為す者はなお一杯の水を持って一車薪（まき）の火を救うが如き也」。
　 He also says that "the feeling of distress is the root of benevolence, therefore a benevolent man is ever mindful of those who are suffering and in distress."
　又曰く、「困窮難儀の心は仁の始めなり。故に、情け深き人は、苦しみ、かつ困窮難儀している者に対して思いやりが深い」。
　Thus did Mencius long anticipate Adam Smith who founds his ethical philosophy on Sympathy.
　かく、孟子は、かの道徳哲学の基礎を同情に置きたるアダム・スミスに遠く先んじて、既にこれを説いたのである。

　It is indeed striking how closely the code of knightly honor of one country coincides with that of others; in other words, how the much abused oriental ideas of morals find their counterparts in the noblest maxims of European literature.
　一国に於ける武士の名誉の法典が、他国のそれと如何に密接に一致するかは、実に驚くべきものがある。換言すれば、多くの非難を浴びせられたる東洋の道徳観念の中にも、ヨーロッパ文学の最も高貴なる格言と符節を合わせるものあるを発見するのである。
　If the well-known lines,　Hae tibi erunt artes—pacisque imponere morem,Parcere subjectis, et debellare superbos,were shown a Japanese gentleman, he might readily accuse the Mantuan bard of plagiarizing from the literature of his own country.
　よく知られている詩句「破れたる者を安んじ、傲（たか）ぶる者を挫（くじ）き、平和の道に立つること、これぞ汝が技」を日本人紳士に示せば、彼は直ちにマンチェアの詩人（ヴェルギリウス）を咎めて、自国文化の剽窃者と為すかも知れない。
　 Benevolence to the weak, the downtrodden or the vanquished, was ever extolled as peculiarly becoming to a samurai.
　弱者、劣者、敗者に対する仁は、特にサムライに相応しき徳として称賛せられた。
　Lovers of Japanese art must be familiar with the representation of a priest riding backwards on a cow.
　日本美術の愛好者は、一人の僧が後ろ向きに馬に乗る絵を知っているであろう。
　The rider was once a warrior who in his day made his name a by-word of terror.
　これはかっては武士であり、盛んなりし日にはその名を聞くさえ恐れし猛者（もさ）であった。
　In that terrible battle of Sumano-ura, (1184 A.D.), which was one of the most decisive in our history, he overtook an enemy and in single combat had him in the clutch of his gigantic arms.
　須磨の浦の激戦（西暦１１８４年）は、我が歴史上最も決定的な合戦の一つであったが、その時、彼は、一人の敵を追いかけ、逞しき腕に組み伏せた。
　Now the etiquette of war required that on such occasions no blood should be spilt, unless the weaker party proved to be a man of rank or ability equal to that of the stronger.
　かかる場合、組み敷かれたる者が高き身分の人であるか、もしくは組み敷いた者に比し力量劣らぬ者でなければ、血を流さぬことが戦の作法であったから、この猛き武士は己の組み敷ける人の名を知ろうとした。
　The grim combatant would have the name of the man under him; but he refusing to make it known, his helmet was ruthlessly torn off, when the sight of a juvenile face, fair and beardless, made the astonished knight relax his hold.
　しかし、名乗りを拒むので、兜（かぶと）を押し上げて見るに、髭もまだなき若者の美麗なる顔が現われた。
　Helping the youth to his feet, in paternal tones he bade the stripling go:
　武士は驚き、手を緩めて彼を助け起し、父親の如き声でこの少年に「行け」と云った。
　"Off, young prince, to thy mother's side! The sword of Kumagaye shall never be tarnished by a drop of thy blood. Haste and flee o'er yon pass before thy enemies come in sight!"
　「あな美しの若殿や。御母の許へ落ちさせ給え。熊谷の刃は和殿の血に染むべきものならず。敵に見咎められぬ間にとくとく逃げ延び給え」。
　The young warrior refused to go and begged Kumagaye, for the honor of both, to despatch him on the spot.
　若き武士は去るを拒み、双方の名誉の為にその場にて己の首を討たれよと、熊谷に乞うた。
　Above the hoary head of the veteran gleams the cold blade, which many a time before has sundered the chords of life, but his stout heart quails; there flashes athwart his mental eye the vision of his own boy, who this self-same day marched to the sound of bugle to try his maiden arms; the strong hand of the warrior quivers; again he begs his victim to flee for his life.
　老朽の熊谷が霜置く頭に振り翳したる白刃は、これまであまたたび人の玉の緒を断ちし刃であった。しかし、彼の猛き心も砕け、我が子が今日の初陣（ういじん）に貝鐘諸共に先駆けしたる姿も目の当たりに映じて、武夫（もののふ）の強き腕も慄（おのの）いた。再び落ちさせ給えと願った。
　Finding all his entreaties vain and hearing the approaching steps of his comrades, he exclaims: "If thou art overtaken, thou mayest fall at a more ignoble hand than mine. O, thou Infinite! receive his soul!"
　敦盛（あつもり）これを聴かず、かつ味方の軍兵の近づく足音を聞いて叫んだ。「今はよも逃し参らせじ。名もなき人の手に失われ給わんより、同じうは直実が手に掛かりて後の御孝養をも仕（つかまつ）らん。一念阿弥陀仏、即滅無量罪」。
　In an instant the sword flashes in the air, and when it falls it is red with adolescent blood.
　その瞬間、太刀空中に閃き、その下るや刃は若武者の血に染めて紅であった。　

　When the war is ended, we find our soldier returning in triumph, but little cares he now for honor or fame; he renounces his warlike career, shaves his head, dons a priestly garb, devotes the rest of his days to holy pilgrimage, never turning his back to the West, where lies the Paradise whence salvation comes and whither the sun hastes daily for his rest.
　戦が終り熊谷は凱旋したが、彼はもはや勲功名誉を思わず、弓矢の生涯を捨て、頭を剃り、僧衣を纏（まと）いて、日入る方阿弥陀の浄土を念じ、西方に背を向けじと誓いつつ、その余生をば神聖なる行脚（あんぎゃ）に託したのである。
　Critics may point out flaws in this story, which is casuistically vulnerable. Let it be: all the same it shows that Tenderness, Pity and Love, were traits which adorned the most sanguinary exploits of the samurai.
　批評家は、この物語の欠点を指摘するだろう。枝葉末節に於いては非難に堪えざるものがあるかも知れないが、いずれにしても、優しさ、憐れみ、愛がサムライの最も血生臭い武功を美化する特質なりしことを、この物語が示すことには変わりがない。
　 It was an old maxim among them that "It becometh not the fowler to slay the bird which takes refuge in his bosom."
　「窮鳥、懐（ふところ）に入る時は、猟夫（かりゅうど）もこれを殺さず」と云う古い格言がある。
　This in a large measure explains why the Red Cross movement, considered peculiarly Christian, so readily found a firm footing among us.
　特にキリスト教的であると考えられた赤十字運動が、あれほど容易く我が国民の間に地保を占めたる理由の説明は、概ねこの辺りに存するのである。
For decades before we heard of the Geneva Convention, Bakin, our greatest novelist, had familiarized us with the medical treatment of a fallen foe. In the principality of Satsuma, noted for its martial spirit and education, the custom prevailed for young men to practice music; not the blast of trumpets or the beat of drums,—"those clamorous harbingers of blood and death"—stirring us to imitate the actions of a tiger, but sad and tender melodies on the biwa,　soothing our fiery spirits, drawing our thoughts away from scent of blood and scenes of carnage.

　A musical instrument, resembling the guitar.
　吾人は、ジュネーブ条約（万国赤十字条約）を耳にするに先立つ数十年前、我が国最大の小説家である馬琴の筆により、敵の傷者に医療を加える物語に親しんだ。尚武の精神並びに教育にて著名なりし薩摩藩では、青年の間に音楽を嗜む風が行われていた。音楽と云っても、「かの血と死との騒々しき前触れ」たるラッパを吹き太鼓を打ちて、虎の行動の真似をするように刺激するのではなく、哀れ優しき琵琶を弾じて猛き心を和らげ、思いを血雨の外に馳せしめたのである。

Polybius tells us of the Constitution of Arcadia, which required all youths under thirty to practice music, in order that this gentle art might alleviate the rigors of that inclement region.

　ポリピウスの語るところによれば、アルカディアの憲法に於いては、３０歳以下の青年は全て音楽を課せられた。けだしこの柔和なる芸術によって、風土の荒涼より来たる粗剛の性質を緩和せんとしたのである。
　It is to its influence that he attributes the absence of cruelty in that part of the Arcadian mountains.
　アルカディア山脈のこの地方に残忍性の見られざる理由を、彼は音楽の影響に帰している。
　Nor was Satsuma the only place in Japan where gentleness was inculcated among the warrior class.
　日本に於いて武士階級の間に優雅の風が養われたのは、薩摩だけのことではない。
　A Prince of Shirakawa jots down his random thoughts, and among them is the following: "Though they come stealing to your bedside in the silent watches of the night, drive not away, but rather cherish these—the fragrance of flowers, the sound of distant bells, the insect humming of a frosty night."
　白河楽翁公が心に浮かぶままを書き記せる随筆の中に、次のような言葉がある。「枕に通うとも咎なきものは花の香り、遠寺の鐘、夜の虫の音はことに哀れなり」。

　And again, "Though they may wound your feelings, these three you have only to forgive, the breeze that scatters your flowers, the cloud that hides your moon, and the man who tries to pick quarrels with you."
　又曰く、「憎くとも許すべきは花の風、月の雲、うちつけに争う人は許すのみかは」。
　It was ostensibly to express, but actually to cultivate, these gentler emotions that the writing of verses was encouraged.
　これらの優美なる感情を外に表現する為に、否むしろ内に涵養するが為、武士の間に詩歌が奨励された。
　Our poetry has therefore a strong undercurrent of pathos and tenderness.
　それ故に、我が国の詩歌には悲壮と優雅の強き底流がある。
　A well-known anecdote of a rustic samurai illustrates a case in point.
　或る田舎サムライ（大鷲文吾）の物語として、人に知られたる逸話がある。

　When he was told to learn versification, and "The Warbler's Notes" was given him for the subject of his first attempt, his fiery spirit rebelled and he flung at the feet of his master this uncouth production, which ran

　The uguisu or warbler, sometimes called the nightingale of Japan."The brave warrior keeps apart　The ear that might listen　To the warbler's song."
　彼が俳諧を勧められ、「鷲の音」と云う題にて最初の作を試みたが、猛き心が裏切って、「鷲の初音を聞く耳は別にしておく武士かな」と云う拙作をば投げ出した。
　His master, undaunted by the crude sentiment, continued to encourage the youth, until one day the music of his soul was awakened to respond to the sweet notes of the uguisu, and he wrote　"Stands the warrior, mailed and strong,　To hear the uguisu's song,　Warbled sweet the trees among."
　彼の師（大星由良之助）は、この粗野なる感情にも驚かず彼を励ました。遂に或る日、彼の魂の音楽が目覚め、鷲の妙音に応じて、「武士（もののふ）の鷲聞いて立ちにけり」との名吟を得た。
　We admire and enjoy the heroic incident in Körner's short life, when, as he lay wounded on the battle-field, he scribbled his famous "Farewell to Life."
　ケルナ―は、戦場に傷つき倒れし時、有名なる「生命への告別」を賦した。
　 Incidents of a similar kind were not at all unusual in our warfare. Our pithy, epigrammatic poems were particularly well suited to the improvisation of a single sentiment.
　彼の短命なる生涯におけるこの英雄的行為を我々は称賛欣慕するが、同様の出来事は我が国の合戦に於いて決して稀ではなかった。我が国の簡潔なる詩形は、特に物に触れ事に感じて咄嗟の感情を表現するのに適している。
　Everybody of any education was either a poet or a poetaster.
　多少の教養ある者は皆和歌俳諧を事とした。
Not infrequently a marching soldier might be seen to halt, take his writing utensils from his belt, and compose an ode,—and such papers were found afterward in the helmets or the breast-plates, when these were removed from their lifeless wearers.
　戦場に馳せる武士が駒を止め、腰の矢立てを取りだして歌を詠み、しかして戦場の露と消えし後、兜もしくは鎧の内側からその詠み草の取り出されることも稀ではなかった。
　What Christianity has done in Europe toward rousing compassion in the midst of belligerent horrors, love of music and letters has done in Japan.
　戦闘の恐怖の真っただ中に於いて、哀憐の情を換起することを、ヨーロッパではキリスト教が為した。それを日本では、音楽並びに文学の嗜好が果たしたのである。
　The cultivation of tender feelings breeds considerate regard for the sufferings of others.
　優雅の感情を養うは、他人の苦痛に対する思いやりを生む。

　Modesty and complaisance, actuated by respect for others' feelings, are at the root of
　しかして他人の感情を尊敬することから生ずる謙譲、慇懃の心は礼の根本を為す。

　POLITENESS,
　第六章 礼
　that courtesy and urbanity of manners which has been noticed by every foreign tourist as a marked Japanese trait.
　作法の慇懃（いんぎん）鄭重（ていちょう）さは、日本人の著しき特性として、外人観光者の注意を惹（ひ）くところである。
　Politeness is a poor virtue, if it is actuated only by a fear of offending good taste, whereas it should be the outward manifestation of a sympathetic regard for the feelings of others.
　礼儀は、もしそれが単に良き趣味を損なうことを恐れて為されるに過ぎざる時は、貧弱なる徳である。然るに、真の礼は、他人の感情に対する同情的思いやりを目に見える形で表現することである。

　It also implies a due regard for the fitness of things, therefore due respect to social positions; for these latter express no plutocratic distinctions, but were originally distinctions for actual merit.
　それは又、事物の適合（fitness）に対する正当なる配慮を含蓄している。従って社会的地位に対して正当なる配慮をする。何となれば、社会的地位は、何ら金権政治に特有の差別を表わすものではなく、本来は実際の価値に基づく差別であるからである。
　In its highest form, politeness almost approaches love.
　礼の最高の形態は、ほとんど愛に近づく。
　We may reverently say, politeness "suffereth long, and is kind; envieth not, vaunteth not itself, is not puffed up; doth not behave itself unseemly, seeketh not her own, is not easily provoked, taketh not account of evil.
　我々は敬意をもって云い得る。「礼は、長い苦難に耐え、親切にして、人を妬（ねた）まず、自慢して高ぶらず、思い上がらず、自身の利益を求めず、誰彼に動かされず求めず、容易に人をいらまかせず、悪事を企まない」。
　" Is it any wonder that Professor Dean, in speaking of the six elements of Humanity, accords to Politeness an exalted position, inasmuch as it is the ripest fruit of social intercourse?
　ディーン教授が、人の性の六つの要素を挙げたる中、礼に高き地位を与え、これをもって社交の最も成熟せる果実であると看做したことも又怪しむに足りない。
　While thus extolling Politeness, far be it from me to put it in the front rank of virtues.
　かく礼は尊ばれるけれども、私は、これを諸徳の第一位に置こうとは思わない。
　If we analyze it, we shall find it correlated with other virtues of a higher order; for what virtue stands alone?
　これを分析すれば、我々は、礼が、より高き階級の他の諸徳と相関関係にあるを見出すことになるだろう。そもいずれの徳が孤立して存在し得ようか。
　While—or rather because—it was exalted as peculiar to the profession of arms, and as such esteemed in a degree higher than its deserts, there came into existence its counterfeits.
　礼は、武門の特殊なる徳として称賛せられ、その値する以上に高き尊敬を払われたけれども、あるいはむしろ払われたが故に、そのニセモノが起って来た。
　 Confucius himself has repeatedly taught that external appurtenances are as little a part of propriety as sounds are of music.
　孔子は、虚礼の礼にあらざるは、あたかも音響の音楽に於けるが如くであることを、繰り返し教えた。
　When propriety was elevated to the sine qua non of social intercourse, it was only to be expected that an elaborate system of etiquette should come into vogue to train youth in correct social behavior.
　礼が社交の不可欠要件にまで高められる時、青少年に正しき社交的態度を教える為に、行儀作法の詳細なる体系が制定せらるるに至るはけだし当然であろう。
　 How one must bow in accosting others, how he must walk and sit, were taught and learned with utmost care.
　人に挨拶する時には如何に身を曲げるべきか、如何に歩み着席すべきかは、最大の注意をもって教えられ、かつ学ばれた。
　Table manners grew to be a science.
　テーブルマナーは学問にまで発達した。
　Tea serving and drinking were raised to a ceremony.
　茶を煎じ、喫することは礼式にまで高められた。
　A man of education is, of course, expected to be master of all these.
　教養ある人は当然、全てこれらの事に通暁（つうぎょう）せるものと期待せられた。

　 Very fitly does Mr. Veblen, in his interesting book, call decorum "a product and an exponent of the leisure-class life."

　Theory of the Leisure Class, N.Y. 1899, p. 46.
　ヴェブレン氏がその快著の中で、礼義をば「有閑階級生活の産物であり、象徴である」と云えるは誠に適切である。
　I have heard slighting remarks made by Europeans upon our elaborate discipline of politeness.
　私は、ヨーロッパ人が、我が国民の詳密なる礼法を卑しめて云う批評をしばしば耳にする。
　It has been criticized as absorbing too much of our thought and in so far a folly to observe strict obedience to it.
　曰く、「礼は吾人の思考を余りに多く奪うものであり、その限りにおいて、これが厳格なる遵守は馬鹿げている」と。
　 I admit that there may be unnecessary niceties in ceremonious etiquette, but whether it partakes as much of folly as the adherence to ever-changing fashions of the West, is a question not very clear to my mind.
　儀礼の中に不必要なる末節の規定があることを、私は認める。しかし、西洋画絶えず変化する流行に従うことと比較して、果たしていずれが多く馬鹿げているか、私の心には甚だはっきりしない問題である。
　Even fashions I do not consider solely as freaks of vanity; on the contrary, I look upon these as a ceaseless search of the human mind for the beautiful.
　流行でさえ、私は、単に虚栄の移り気であるとは考えない。反対に却って、私は、それらを、美に対する人心の絶えざる探求であると見る。
　Much less do I consider elaborate ceremony as altogether trivial; for it denotes the result of long observation as to the most appropriate method of achieving a certain result.
　いわんや、私は、詳密なる儀礼をば、全然つまらぬものであるとは思わない。それは、一定の結果を達成する為の最も適切なる方式として、長きに亘って実践してきた結果を表わしているものである。
　If there is anything to do, there is certainly a best way to do it, and the best way is both the most economical and the most graceful.
　何かを為さんとする時は、それを為すに最善の道があるに違いない。しかして最善の道は、最も経済的であると同時に最も優美なる道である。
　Mr. Spencer defines grace as the most economical manner of motion.
　スペンサー氏は、優美を定義して、動作の最も経済的なる態度であると看做した。
　The tea ceremony presents certain definite ways of manipulating a bowl, a spoon, a napkin, etc.
　茶の湯の作法は、茶碗、茶杓（しゃく）、茶巾（きん）等を取り扱うに、一定の方式を定めている。
　To a novice it looks tedious.
　初心の者には、それは退屈に思える。
　But one soon discovers that the way prescribed is, after all, the most saving of time and labor; in other words, the most economical use of force,—hence, according to Spencer's dictum, the most graceful.
　しかし、間もなく、定められたるその方式が、結局は時間と労力とを最も省（はぶ）くものであること、換言すれば、力の最も経済的なる使用であることを発見する。それ故にスペンサーの定義に従えば「最も優美」と云うことになる。
　The spiritual significance of social decorum,—or, I might say, to borrow from the vocabulary of the "Philosophy of Clothes," the spiritual discipline of which etiquette and ceremony are mere outward garments,—is out of all proportion to what their appearance warrants us in believing.
　社交的礼法の精神的意義は、これを「衣服哲学」の用語を借りて云うならば、礼儀作法は精神的規律の単なる外皮であると云って良いのだが、その外見が我々に信ぜしめるところに比して遥かに大である。
　I might follow the example of Mr. Spencer and trace in our ceremonial institutions their origins and the moral motives that gave rise to them; but that is not what I shall endeavor to do in this book.
　吾人は、スペンサー氏の例に倣（なら）い、我が国民の礼法についてその起源並びにこれを成立せしめたる道徳的動機の跡を尋ねてみよう。しかし、これは、私が本書に於いて為そうと努むるところではない。
　It is the moral training involved in strict observance of propriety, that I wish to emphasize.
　私の強調せんと欲するは、礼儀の厳格なる遵守の中に含まれている道徳的訓練である。
　I have said that etiquette was elaborated into the finest niceties, so much so that different schools advocating different systems, came into existence.
　私は、礼儀作法が枝葉末節に至るまで詳細に規定されたと述べた。そういうことで、流儀を異にする諸種の流派を生じさせることになった。
　But they all united in the ultimate essential, and this was put by a great exponent of the best known school of etiquette, the Ogasawara, in the following terms:
　しかし、これらは全て究極の本質に於いては一致しているのであって、最も著名なる小笠原流宗家（小笠原清務）の述べたる言葉によれば次のように云える。
"The end of all etiquette is to so cultivate your mind that even when you are quietly seated, not the roughest ruffian can dare make onset on your person."
　「礼儀の要は心を練るにあり。礼をもって端坐すれば、乱暴狼藉者が剣を取りて向かうとも害を加えること能わず」。
　 It means, in other words, that by constant exercise in correct manners, one brings all the parts and faculties of his body into perfect order and into such harmony with itself and its environment as to express the mastery of spirit over the flesh.
　これを換言すれば、絶えず正しき作法を修むることにより、人の身体の全ての部分及び機能に完全なる秩序を生じ、身体と環境とが完く調和して肉体に対する精神の支配を表現するに至る、と云うのである。

　 What a new and deep significance the French word biensèance comes thus to contain!

　Etymologically well-seatedness.
　フランス語のビアンセアンス（biensèance、語源で「正座」を意味する）も、これによれば、新たなるかつ深き意味を持つではないか。
　If the premise is true that gracefulness means economy of force, then it follows as a logical sequence that a constant practice of graceful deportment must bring with it a reserve and storage of force.
　優美が力の経済を意味するとの言が果たして真であれば、その論理的結果として、優美なる作法の絶えざる実行は、力の予備と蓄積をもたらすに違いない。
　Fine manners, therefore, mean power in repose.
　典雅なる作法は、それ故に、休息状態に於ける力を意味する。
　When the barbarian Gauls, during the sack of Rome, burst into the assembled Senate and dared pull the beards of the venerable Fathers, we think the old gentlemen were to blame, inasmuch as they lacked dignity and strength of manners.
　野蛮族のゴール人が、ローマを荒らしながら会議中の元老院に闖入し、尊敬すべき元老たちの髭を引っ張るの無礼を敢えて為した時、元老たちの態度が威厳と力を欠いていたことは非難されるに値すると思われる。
　Is lofty spiritual attainment really possible through etiquette? Why not?—All roads lead to Rome!
　しからば、高き精神的境地は、礼儀作法によって実際に到達し得るであろうか。何でできないことがあろう。全ての道はローマに通ずる。
　As an example of how the simplest thing can be made into an art and then become spiritual culture, I may take Cha-no-yu, the tea ceremony.
　最も簡単なる事でも一つの芸術となり、しかして精神修養となりうる一例として、私は「茶の湯」（茶の儀式）を挙げよう。
　Tea-sipping as a fine art! Why should it not be?
　芸術としての喫茶。何の笑うべきことがあろう。
　In the children drawing pictures on the sand, or in the savage carving on a rock, was the promise of a Raphael or a Michael Angelo.
　砂に描く小児、もしくは岩に刻む未開人の中に、ラファエルやミケランジェロの芽があったのである。
　How much more is the drinking of a beverage, which began with the transcendental contemplation of a Hindoo anchorite, entitled to develop into a handmaid of Religion and Morality?
　いわんやヒンズー教の隠者の瞑想に伴いて始まりし茶の飲用が、宗教及び道徳の侍女にまで発達する資格を有することは、遥かに大ではないか。
　That calmness of mind, that serenity of temper, that composure and quietness of demeanor, which are the first essentials of Cha-no-yu are without doubt the first conditions of right thinking and right feeling.
　心の平静、感情の明澄、挙措の物静かさは、茶の湯の第一本質的要素であり、疑いもなく正しき思索と正しき感情の第一要件である。
　The scrupulous cleanliness of the little room, shut off from sight and sound of the madding crowd, is in itself conducive to direct one's thoughts from the world.
　騒がしき群衆の姿や音響より遮断せられたる小さき室の周到なる清らかさそれ自体が、人の思いを誘って俗世を脱せしめる。
　The bare interior does not engross one's attention like the innumerable pictures and bric-a-brac of a Western parlor; the presence of kakemono calls our attention more to grace of design than to beauty of color.

　Hanging scrolls, which may be either paintings or ideograms, used for decorative purposes.
　清楚なる室内には、西洋の客間にあるような無数の絵画、骨董品の如くに人の注意を幻惑する者はなく、「掛け物」は色彩の美よりもむしろ構図の雄大さに吾人の注意を惹く。
　The utmost refinement of taste is the object aimed at; whereas anything like display is banished with religious horror.
　趣味の至高の洗練が求められたる目的であり、これに反し些かの虚飾も宗教的恐怖をもって追放せられる。
　The very fact that it was invented by a contemplative recluse, in a time when wars and the rumors of wars were incessant, is well calculated to show that this institution was more than a pastime.
　戦争と戦争の噂の絶えざる時代に於いて、一人の瞑想的隠遁者（千利休）によって工夫せられたという事実そのものが、この作法の遊戯以上のものたるを示すに十分である。

　Before entering the quiet precincts of the tea-room, the company assembling to partake of the ceremony laid aside, together with their swords, the ferocity of the battle-field or the cares of government, there to find peace and friendship.
　茶の湯に列なる同輩は、茶室の静寂境に入るに先立ち、彼らの刀と共に戦場の凶暴、政治の顧慮を置き去って、室内に平和と友情とを見出したのである。
　Cha-no-yu is more than a ceremony—it is a fine art; it is poetry, with articulate gestures for rhythm: it is a modus operandi of soul discipline.
　茶の湯は礼法以上のものである。それは芸術である。それは律動的なる動作をば韻律と為す詩である。それは精神修養の実行方式である。
　 Its greatest value lies in this last phase.
　茶の湯の最大価値は、この最後に挙げた点に存する。
　Not infrequently the other phases preponderated in the mind of its votaries, but that does not prove that its essence was not of a spiritual nature.
　茶道を学ぶ者にしてその心を他の点に専らにする者も少なくない。しかし、これは茶道の本質が精神的性質のものにあらずとのことを立証するものではない。
　Politeness will be a great acquisition, if it does no more than impart grace to manners; but its function does not stop here.
　礼義は例え挙動に優美を与えるものに過ぎずとしても、大いに益するところがある。然るにその職能はこれにとどまらない。
　 For propriety, springing as it does from motives of benevolence and modesty, and actuated by tender feelings toward the sensibilities of others, is ever a graceful expression of sympathy.
　礼義は、仁愛と謙譲の動機より発しており、他人の感じに対する優しき感情によって動くものであるから、常に思いやりの優美なる表現である。
　Its requirement is that we should weep with those that weep and rejoice with those that rejoice.
　礼の吾人に要求するところは、泣く者と共に泣き、喜ぶ者と共に喜ぶことである。
　Such didactic requirement, when reduced into small every-day details of life, expresses itself in little acts scarcely noticeable, or, if noticed, is, as one missionary lady of twenty years' residence once said to me, "awfully funny
　かかる教訓的要求が日常生活の些細なる点に及ぶ時は、ほとんど人の注意を惹かざる小さき行為として現われる。又はよしんば注意を惹くにしても、日本在住二十年の一婦人宣教師がかって私に語りし言によれば、「恐ろしく可笑しく」見えるのである。
　" You are out in the hot glaring sun with no shade over you; a Japanese acquaintance passes by; you accost him, and instantly his hat is off—well, that is perfectly natural, but the "awfully funny" performance is, that all the while he talks with you his parasol is down and he stands in the glaring sun also.
　もし日中炎天下に日傘をささずして戸外にあり、知り合いの日本人に会いて挨拶したとすれば、その人はすぐに帽子を取る。宜しい、それは極めて自然である。しかし、彼が対談中、自分の日傘を下ろして炎天に立ち通すということは、「恐ろしく可笑しい」仕草である。
. How foolish!—Yes, exactly so, provided the motive were less than this: "You are in the sun; I sympathize with you; I would willingly take you under my parasol if it were large enough, or if we were familiarly acquainted; as I cannot shade you, I will share your discomforts."　
　何と馬鹿げたことよ。然り、もし彼の動機が、「君は陽に晒されている。私は君に同情する。もし私の日傘が十分大きければ、もしくは我々が親友の間柄であるならば、私は喜んで君を私の日傘の下に入れてあげたい。しかし、私は君を覆うことができないから、せめて君の苦痛を分かつであろう」と云うにあるのでなければ、それは本当に可笑しいことであろう。
　" Little acts of this kind, equally or more amusing, are not mere gestures or conventionalities.
　これと等しく、あるいはもっと可笑しい小さい行為が少なくないが、それらも単なる身振りだとか習慣ではない。
They are the "bodying forth" of thoughtful feelings for the comfort of others.
　それらは他人のもてなしを慮（おもんばか）る思慮深き感情の「体現」である。
　Another "awfully funny" custom is dictated by our canons of Politeness; but many superficial writers on Japan, have dismissed it by simply attributing it to the general topsy-turvyness of the nation.
　我が国礼法によって定められている習慣のうちで「恐ろしくおかしい」例を、もう一つ挙げよう。日本についての多くの皮相なる著者は、これをば日本国民に一般的なる何でも逆さまの習性に帰して、簡単に片付けている。
　Every foreigner who has observed it will confess the awkwardness he felt in making proper reply upon the occasion.
　この習慣に接したる外国人誰でも、その場合に適切なる返答を為すに当惑を感ずることを告白するであろう。
　 In America, when you make a gift, you sing its praises to the recipient; in Japan we depreciate or slander it.
　ほかでもない、アメリカで贈り物をする時には、受け取る人に向かってその品物を褒めそやす。が、日本ではこれを軽んじたり卑しめたりする。
　The underlying idea with you is, "This is a nice gift: if it were not nice I would not dare give it to you; for it will be an insult to give you anything but what is nice."
　アメリカ人の底意はこうである。「これは善い贈り物です。良い物でなければ、私は敢えてこれを君に贈りません。善き物以外の物を贈るのは侮辱ですから」。
　 In contrast to this, our logic runs: "You are a nice person, and no gift is nice enough for you. You will not accept anything I can lay at your feet except as a token of my good will; so accept this, not for its intrinsic value, but as a token. It will be an insult to your worth to call the best gift good enough for you."
　これに対して、日本人の論理はこうである。「あなたは善い方です。如何なる善き物もあなたには相応しくありません。私があなたの足下に如何なる物を置いても、私の行為の気持ちとして以外にはそれを受け取り給わないでしょう。この品物をば物自身の価値の故にではなく、私の気持ちの印として受け取ってください。最善の贈りものでも、それをばあなたに相応しきほどに善いと呼ぶことは、あなたの値打ちに対する侮辱になるでしょう」。
　Place the two ideas side by side; and we see that the ultimate idea is one and the same.　Neither is "awfully funny."
　この二つの思想を対照すれば、究極の思想は同一である。どちらも「恐ろしく可笑しい」ものではない。

　The American speaks of the material which makes the gift; the Japanese speaks of the spirit which prompts the gift.
　アメリカ人は贈り物の物としての値打ちについて語り、日本人は贈り物を差し出す精神について語っている。
　It is perverse reasoning to conclude, because our sense of propriety shows itself in all the smallest ramifications of our deportment, to take the least important of them and uphold it as the type, and pass judgment upon the principle itself.
　我が国民の礼義の感覚が挙措のあらゆる枝葉末節にまで現われるが故に、その中最も軽微なるものを取りて典型なりとし、これに基づいて原理そのものに批判を下すは、転倒らる推理の法である。
　Which is more important, to eat or to observe rules of propriety about eating?
　食事と食事の礼法を守ることと、いずれが重きか。
　A Chinese sage answers, "If you take a case where the eating is all-important, and the observing the rules of propriety is of little importance, and compare them together, why merely say that the eating is of the more importance?"
　これについて、中国の賢人（孟子）が答えて次のように述べている。「食の重き者と礼の軽き者とを取りてこれを比せば、何ぞただに食の重きのみならんや」。
　 "Metal is heavier than feathers," but does that saying have reference to a single clasp of metal and a wagon-load of feathers?
　「金は羽より重し。しかし、一握りの金と荷馬車一1 台分の羽とについて言及したならば、何をどう云えばよいものか」。
　Take a piece of wood a foot thick and raise it above the pinnacle of a temple, none would call it taller than the temple.
　方寸の木を取って、教会堂の塔上の小尖塔（せんとう）の上に置いても、これをもって方寸の木が教会堂よりも高いと云う者はなかろう。
　To the question, "Which is the more important, to tell the truth or to be polite?" the Japanese are said to give an answer diametrically opposite to what the American will say,—but I forbear any comment until I come to speak of
　人或いは云う。「真実を語るここと礼義を守ることと、いずれがより重要であるか」。この問いに対し、日本人はアメリカ人と正反対の答えを為すであろうと。しかし、私は、信実及び誠実について述べる頃に至るまで、これに対する評言を差し控えることにする。
　VERACITY OR TRUTHFULNESS,
　第七章 まじめさ又は誠実さ（VERACITY OR TRUTHFULNESS）
　without which Politeness is a farce and a show. "Propriety carried beyond right bounds,"says Masamuné, "becomes a lie."
　礼義正しさ（Politeness）がなければ、礼は茶番且つ見世物になる。伊達政宗曰く、「礼節.（Propriety）は広々と際限がないものである。礼に過ぎれば諂（へつら）いになる」。
　An ancient poet has outdone Polonius in the advice he gives: "To thyself be faithful: if in thy heart thou strayest not from truth, without prayer of thine the Gods will keep thee whole.
　或る昔の歌人は、ポロ二ウス（Polonius）に与えた忠告の言「心だに誠の道に適（かな）いなば、折らずとても神や守らん」に於いて、彼を凌駕している。
　" The apotheosis of Sincerity to which Tsu-tsu gives expression in the Doctrine of the Mean, attributes to it transcendental powers, almost identifying them with the Divine.
　孔子は、「中庸」に於いて誠を尊び、これに超自然力を賦与し、ほとんど神と同視した。
　"Sincerity is the end and the beginning of all things; without Sincerity there would be nothing.
　曰く「誠は、あらゆるものの終始なり。誠ならざれば何もなし」と。
　" He then dwells with eloquence on its far-reaching and long enduring nature, its power to produce changes without movement and by its mere presence to accomplish its purpose without effort.
　彼は更に、誠の濃厚にして悠久たる性質を熟考し、その力が、意識的に動かすことなく変化を生み出し、無為にして目的を達成することにつき滔々と述べている。

　From the Chinese ideogram for Sincerity, which is a combination of "Word" and "Perfect," one is tempted to draw a parallel between it and the Neo-Platonic doctrine of Logos—to such height does the sage soar in his unwonted mystic flight.
　中国語の「誠」と云う漢字は、「言」と「成」との結合である。人をして薪プラトン学派のロゴス説との類似を思わしむるものがある。かかる高さにまで、孔子はその非凡なる神秘的飛翔をもって達したのであった。
　Lying or equivocation were deemed equally cowardly.
　嘘をつくこと、ごまかしは共に卑怯臆病とみなされた。
　The bushi held that his high social position demanded a loftier standard of veracity than that of the tradesman and peasant.
　高き社会的地位を持っていた武士は、町人や百姓よりも高き信実の標準を要求した。
　Bushi no ichi-gon—the word of a samurai or in exact German equivalent ein Ritterwort—was sufficient guaranty of the truthfulness of an assertion.
　サムライ言葉の「武士の一言（いちごん）」は、ドイツ語のリッターヴォルト（ Ritterwort）がまさしくこれに当たるが、その言の真実性に対する十分なる保障であった。

　His word carried such weight with it that promises were generally made and fulfilled without a written pledge, which would have been deemed quite beneath his dignity.
　武士の言葉はかかる重みを持っていた。その約束は概して書きつけ証書に拠らずして結ばれ且つ履行された。証文を書くことは彼の威厳に相応しくないと考えられた。
　 Many thrilling anecdotes were told of those who atoned by death for ni-gon, a double tongue.
　「二言」即ち二枚舌をば、死によって償った多くの身震いさせられる物語が伝わっている。
　The regard for veracity was so high that, unlike the generality of Christians who persistently violate the plain commands of the Teacher not to swear, the best of samurai looked upon an oath as derogatory to their honor.
　信実を重んずることかくの如く高く、従って真個のサムライは、誓いを彼らの名誉を引き下げるものと考えた。この点、キリスト教徒が概して彼らの主の「誓う勿れ」と云う明白なる命令を絶えず破っているのとは異なる。
　I am well aware that they did swear by different deities or upon their swords; but never has swearing degenerated into wanton form and irreverent interjection.
　武士が八百万（やおよろづ）の神を呼び、もしくは刀に懸けて誓ったことを、私は承知している。しかしながら彼らの誓いは決して遊戯的形式や不敬虔な間投詞にまで堕落しなかったのである。
　To emphasize our words a practice of literally sealing with blood was sometimes resorted to.
　言を強める為に、折に触れて文字通り血判で証した。

　For the explanation of such a practice, I need only refer my readers to Goethe's Faust.
　かかる方法の説明として、私の読者に対してはゲーテのファウストの参照を求むれば足りるであろう。
　A recent American writer is responsible for this statement, that if you ask an ordinary Japanese which is better, to tell a falsehood or be impolite, he will not hesitate to answer "to tell a falsehood!"
　近頃、一人のアメリカ人が書を著わして、「もし普通の日本人に対し、虚言を云うのと礼を失するのといずれを取るかと質問すれば、躊躇なく“虚言”と答えるだろう」と述べた。
　Dr. Peery　is partly right and partly wrong; right in that an ordinary Japanese, even a samurai, may answer in the way ascribed to him, but wrong in attributing too much weight to the term he translates "falsehood."

　Peery, The Gist of Japan, p. 86.
　かく云えるビ―リ―博士は、一部分は正当であり一部分は間違っている。普通の日本人のみでなく、サムライでさえも、彼の云えるが如くに答えるだろう、と云う点に於いては正しい。しかし、博士が日本語の“ウソ”と云う語を“falsehood”と翻訳して、これに過度の重みを置いた点は誤りである。
　This word (in Japanese uso) is employed to denote anything which is not a truth (makoto) or fact (honto).
　この言葉（「うそ」と云う日本語）は、何でも真実（まこと）（truth）でなきこと、もしくは事実（本当）（fact）でなきことを示す為に用いられる。
　Lowell tells us that Wordsworth could not distinguish between truth and fact, and an ordinary Japanese is in this respect as good as Wordsworth.
　ローウェルの云うところによれば、ワーズワースは真実と事実とを区別することができなかったと云うが、普通の日本人はこの点に於いてはワーズワースと異ならない。
　Ask a Japanese, or even an American of any refinement, to tell you whether he dislikes you or whether he is sick at his stomach, and he will not hesitate long to tell falsehoods and answer, 　"I like you much," or, "I am quite well, thank you."
　日本人に、或いは幾らか教養のあるアメリカ人にでも、彼が君を好まないかどうか、もしくは彼が胃病であるかどうを質問して見よ。長く躊躇することなくして、「私は君を甚だ好む」とか、「私は大丈夫です、有難う」とか、虚言の答えをするであろう。
　To sacrifice truth merely for the sake of politeness was regarded as an "empty form" (kyo-rei) and "deception by sweet words," and was never justified.
　これに反し、単に礼儀の為に真実を犠牲にすることは「虚礼」であり「甘言、人を欺くもの」であるとされ、決して正当化されなかった。
　I own I am speaking now of the Bushido idea of veracity; but it may not be amiss to devote a few words to our commercial integrity, of which I have heard much complaint in foreign books and journals.
　私は、今、武士道の信実観を語りつつあるものなることを承知している。しかし、我が国民の商業道徳について数言を費やすことは不当ではあるまい。これについては外国の書籍、新聞に於いて多くの不平を聞いている。

　A loose business morality has indeed been the worst blot on our national reputation; but before abusing it or hastily condemning the whole race for it, let us calmly study it and we shall be rewarded with consolation for the future.
　締りのない商業道徳は実に我が国民の名声上最悪の汚点であった。しかしながら、これを悪口し、もしくはこれが為に今国民を早急に非難する前に、それを冷静に研究しようではないか。しからば吾人は将来に対する慰謝をもって報いられるであろう。
　Of all the great occupations of life, none was farther removed from the profession of arms than commerce.
　サムライの人生に於ける全ての大なる職業中、商業ほど遠く離れたるはなかった。
　The merchant was placed lowest in the category of vocations,—the knight, the tiller of the soil, the mechanic, the merchant.
　商人は職業の階級中、士農工商と称して、最下位に置かれた。
　The samurai derived his income from land and could even indulge, if he had a mind to, in amateur farming; but the counter and abacus were abhorred.
　サムライは土地より所得を得、かつ自分でやる気さえあれば素人農業に従事することさえできた。しかし、帳場と算盤（そろばん）は嫌悪された。
　 We knew the wisdom of this social arrangement.
　我々は、この社会的取り決めの知恵を知っている。
　Montesquieu has made it clear that the debarring of the nobility from mercantile pursuits was an admirable social policy, in that it prevented wealth from accumulating in the hands of the powerful.
　モンテスキューは、貴族を商業より遠ざけることは、権力者の手への富の集積を予防するものとして、称賛すべき社会政策たることを明らかにした。
　The separation of power and riches kept the distribution of the latter more nearly equable.
　権力と富との分離は、富の分配を均等に近からしめる。
　Professor Dill, the author of "Roman Society in the Last Century of the Western Empire," has brought afresh to our mind that one cause of the decadence of the Roman Empire, was the permission given to the nobility to engage in trade, and the consequent monopoly of wealth and power by a minority of the senatorial families.
　ディル教授は、その著「西帝国最後の世紀に於けるローマ社会」に於いて、ローマ帝国衰亡の一原因は、貴族の商業に従事するを許し、その結果として少数元老の家族による富と権力の独占が生じたことにうると論じて、我々の記憶を新たにするところがあった。
　Commerce, therefore, in feudal Japan did not reach that degree of development which it would have attained under freer conditions.
　この故に、封建時代に於ける日本の商業は、自由なる状態の下にその到達し得べかりし程度にまで発達するを得なかったのである。
　The obloquy attached to the calling naturally brought within its pale such as cared little for social repute.
　この職業に対する侮蔑は、おのずから社会的評判などに頓着しないような人々をその範囲内に集めた。
　"Call one a thief and he will steal:" put a stigma on a calling and its followers adjust their morals to it, for it is natural that "the normal conscience," as Hugh Black says, "rises to the demands made on it, and easily falls to the limit of the standard expected from it."
　「人を泥棒と呼べば、彼は盗むであろう」（Call one a thief and he will steal）。ある職業に汚名を付すれば、これに従事する者はその道徳をこれに準ぜしめる。　ヒュー・ブラックの云う如く、「正常の良心は、これに対して為される要求の高さにまで上がり、又これに対して期待せられる標準の限界にまで容易く下る」ことは、けだし自然である。
　It is unnecessary to add that no business, commercial or otherwise, can be transacted without a code of morals.
　商業であれ他の業であれ、如何なる職業も道徳の法典なしに行われ得ざることは付言するを要しない。
　Our merchants of the feudal period had one among themselves, without which they could never have developed, as they did, such fundamental mercantile institutions as the guild, the bank, the bourse, insurance, checks, bills of exchange, etc.; but in their relations with people outside their vocation, the tradesmen lived too true to the reputation of their order.
　封建時代に於ける我が国の商人も彼らの間に道徳の法典を有したのであり、それなくしては彼らは、たといなお胎生的状態に於いてではあったが、同業組合、銀行、取引所、銀行、保険、手形、為替等の如き基本的商業制度の発達を遂げることさえなかったのである。しかしながら、自己の職業以外の人々に対する関係に於いては、商人の生活は彼ら階級の評判に全く相応しきものであった。
　This being the case, when the country was opened to foreign trade, only the most adventurous and unscrupulous rushed to the ports, while the respectable business houses declined for some time the repeated requests of the authorities to establish branch houses.
　こういう事情であったから、我が国が外国貿易に開放せられた時、最も冒険的かつ無遠慮なる者のみが港に馳せつけ、尊敬すべき商家は当局者から支店開設の要求が繰り返しあったにも拘わらず、暫くの間、これを拒否し続けたのである。
　Was Bushido powerless to stay the current of commercial dishonor? Let us see.
　しからば、武士道は、商業上の不名誉の流れを阻止するに無力であったか。その点を考えてみよう。
　Those who are well acquainted with our history will remember that only a few years after our treaty ports were opened to foreign trade, feudalism was abolished, and when with it the samurai's fiefs were taken and bonds issued to them in compensation, they were given liberty to invest them in mercantile transactions.
　我が国の歴史を熟知する者は記憶するであろう如く、我が開港場が外国貿易に開かれたる後、近々数年にして封建制度は廃せられた。しかしてこれと共に武士の秩禄が取り上げられ、その代償として公債が与えられた時、彼らはこれを商業に投資する自由を与えられたのである。
　Now you may ask, "Why could they not bring their much boasted veracity into their new business relations and so reform the old abuses?"
　そこで諸君は問うであろう。「何故、彼らはその大いに誇りとせる信実をば彼らの新しき事業関係に応用し、それによって旧弊を改良し能わざしや」と。
　 Those who had eyes to see could not weep enough, those who had hearts to feel could not sympathize enough, with the fate of many a noble and honest samurai who signally and irrevocably failed in his new and unfamiliar field of trade and industry, through sheer lack of shrewdness in coping with his artful plebeian rival.
　多くの高潔にして正直なる武士は新しくかつ不慣れなる商工業の領域に於いて、狡猾なる平民の競争者と競争するに際し、全然駆け引きを知らぬが為回復し難き大失敗を招き、彼らの運命について、見る目ある者は泣いても飽き足らず、感ずる心ある者は同情しても、し足りなかったのである。
　When we know that eighty per cent. of the business houses fail in so industrial a country as America, is it any wonder that scarcely one among a hundred samurai who went into trade could succeed in his new vocation?
　アメリカの如き実業国にありてさえ、実業家の８０％は失敗するということだから、実業に就きし武士にして、新職業に成功せし者が百人中辛うじて一人であっても、驚くに足りぬではないか。
　It will be long before it will be recognized how many fortunes were wrecked in the attempt to apply Bushido ethics to business methods; but it was soon patent to every observing mind that the ways of wealth were not the ways of honor.
　武士道の道徳を商取引に適用せんとの試みに於いて、幾何(いくばく)の財産が破滅したかを認めるには、時を要するであろう。しかしながら、富の道は名誉の道ではないことは、誰が見てもすぐに分かった。
　In what respects, then, were they different?
　しからば、両者の差異は如何なる点に存したか。
　Of the three incentives to Veracity that Lecky enumerates, viz: the industrial, the political, and the philosophical, the first was altogether lacking in Bushido.
　レツキ―の教えたる信実の三つの誘因、即ち経済的、政治的、及び哲学的の中、第一のものは全く武士道に欠けていた。
　As to the second, it could develop little in a political community under a feudal system.
　第二のものも、封建制度下の政治社会に於いては多く発達するを得なかった。
　 It is in its philosophical, and as Lecky says, in its highest aspect, that Honesty attained elevated rank in our catalogue of virtues.
　正直が我が国民道徳の目録中高き地位を獲得したのは、その哲学的、しかしてレツキーの言える如く、その最高の表現に於いてであった。
　With all my sincere regard for the high commercial integrity of the Anglo-Saxon race, when I ask for the ultimate ground, I am told that "Honesty is the best policy," that it pays to be honest.
　アングロ・サクソン民族の高き商業道徳に対する私の全ての誠実なる尊敬をもってして、その窮極の根拠を質問する時、私に与えられる答は｢正直は最善の秘策なり｣であり、即ち正直は引き合うと云うのである。
　Is not this virtue, then, its own reward?
　しからば、徳それ自身がこの徳の報酬ではないのか。
　If it is followed because it brings in more cash than falsehood, I am afraid Bushido would rather indulge in lies!
　もし正直が虚偽よりも多くの現金を得るが故にこれを守るのだとすれば、私は恐れる。武士道はむしろ虚言に耽ったであろうことを。
　If Bushido rejects a doctrine of quid pro quo rewards, the shrewder tradesman will readily accept it.
　武士道は、｢或るものに対して或るもの｣（quid pro quo）と云う報酬の主義を排斥するが、賢(さか)しらなる商人はこれを受容する。
　Lecky has very truly remarked that Veracity owes its growth largely to commerce and manufacture; as Nietzsche puts it,　 "Honesty is the youngest of virtues"—in other words, it is the foster-child of industry, of modern industry.
　信実は、その発達を主として商工業に負うとのレツキーの言えるは極めて正しい。二イチェの言う如く正直は諸徳の中最も若い。換言すれば、それは近世産業の養児である。
　 Without this mother, Veracity was like a blue-blood orphan whom only the most cultivated mind could adopt and nourish.
　この母なくしては信実は素性高き孤児の如く、最も教養ある心のみ、これを養い育てるを得た。
　Such minds were general among the samurai, but, for want of a more democratic and utilitarian foster-mother, the tender child failed to thrive.
　かかる心は武士の間には一般的であった。しかし、より平民的かつ実利的なる養母のなかりし為、幼児は発育を遂げなかったのである。
　 Industries advancing, Veracity will prove an easy, nay, a profitable, virtue to practice.
　産業の進歩するに従い、信実は実行するに容易なる、否、有利なる徳たることが分かって来るであろう。
　Just think, as late as November 1880, Bismarck sent a circular to the professional consuls of the German Empire, warning them of "a lamentable lack of reliability with regard to German shipments inter alia, apparent both as to quality and quantity;" now-a-days we hear comparatively little of German carelessness and dishonesty in trade.
　考えてみよう。１８８０年１１月、ビスマルクが、ドイツ帝国の領事に訓令を発して、｢就中（なかんずく）ドイツの船積みの貨物がその品質及び数量とも嘆ずべき信用の欠乏を示すこと｣について警告した。しかるに、今日、商業上ドイツ人の不注意不正直を聞くことは比較的少ない。
　 In twenty years her merchants learned that in the end honesty pays.
　２０年間に、ドイツの商人は、結局正直が引き合うことを学んだのである。
　Already our merchants are finding that out.
　既に、我が国の商人もこのことを発見した。
　 For the rest I recommend the reader to two recent writers for well-weighed judgment on this point.

　Knapp, Feudal and Modern Japan, Vol. I, Ch. IV. Ransome, Japan in Transition, Ch. VIII.
　これ以上のことについては、私は読者に対し、この点に関して的確なる判断を下せる二つの近著を薦（すすす）める。
　 It is interesting to remark in this connection that integrity and honor were the surest guaranties which even a merchant debtor could present in the form of promissory notes.
　これに関連して、正直と名誉とは、商人たる債務者ですら証書の形式上提出し得る最も確実なる保証たりしことを述べるのは興味あることであろう。
　It was quite a usual thing to insert such clauses as these:
　次に述べるような類（たぐい）の文句を記入するは、普通に行われしことであった。
　"In default of the repayment of the sum lent to me, I shall say nothing against being ridiculed in public;" or, "In case I fail to pay you back, you may call me a fool," and the like.
　「恩借の金子御返済怠り候節は、衆人満座の前にて御笑いなされ候とも苦しからず候」、「御返済相致さざる節は、馬鹿と御嘲りくだされたく候」。
　Often have I wondered whether the Veracity of Bushido had any motive higher than courage.
　武士道の信実は果たして勇気以上の高き動機を持つやと、私はしばしば自省してみた。
　 In the absence of any positive commandment against bearing false witness, lying was not condemned as sin, but simply denounced as weakness, and, as such, highly dishonorable.
　偽りの証しを立つること勿れとの積極的なる戒めが存在せざる為、虚言は罪として裁かれず、単に弱さとして排斥せられた。
　As a matter of fact, the idea of honesty is so intimately blended, and its Latin and its German etymology so identified with
　事実に於いて、正直の観念は名誉と不可分に混和しており、かつそのラテン語及びドイツ語の語源は名誉と同一である。ここにおいて武士道の名誉観を考察すべき適当なる時期に到達した。
　HONOR
　第八章 名誉（HONOR）

　that it is high time I should pause a few moments for the consideration of this feature of the Precepts of Knighthood.
　さて今度は、騎士道の掟の特徴について暫くの間足を止めてみよう。
　The sense of honor, implying a vivid consciousness of personal dignity and worth, could not fail to characterize the samurai, born and bred to value the duties and privileges of their profession.
　名誉の感覚は個人の尊厳と価値の明白なる自覚を含む。従って、かの生まれながらにして自己の身分に伴う義務と特権を重んずるを知り、かつその教育を受けているサムライを特色づけずしては措かなかった。
　Though the word ordinarily given now-a-days as the translation of Honor was not used freely, yet the idea was conveyed by such terms as na (name) men-moku (countenance), guai-bun (outside hearing), reminding us respectively of the biblical use of "name," of the evolution of the term "personality" from the Greek mask, and of "fame."
　今日では、「Honor」は「名誉」と訳され、通常に用いられるているが、自由に使用されていなかった。その概念は、「名」（name）、「面目」（countenance）、「外聞」（outside hearing）等の語によりて伝えられた。これらは、それぞれ聖書に於いて用いられる「名」（name）、ギリシャ語の面から出た「人格」（personality）と云う語及び「名声」（fame）を連想せしめる。
　 A good name—one's reputation, the immortal part of one's self, what remains being bestial—assumed as a matter of course, any infringement upon its integrity was felt as shame, and the sense of shame (Ren-chi-shin) was one of the earliest to be cherished in juvenile education.
　善き名、即ち人の名声、即ち「人自身の不死の部分、これなくんば人は禽獣である」は、その潔白に対する如何なる侵害をも恥辱と感ずることを当然のこととした。そして、廉恥心は、少年の教育に於いて養成せられるべき最初の徳の一つであった。
　"You will be laughed at," "It will disgrace you," "Are you not ashamed?" were the last appeal to correct behavior on the part of a youthful delinquent.
　「笑われるぞ」、「体面を汚すぞ」、「恥ずかしくないのか」等は、非を犯せる少年に対して正しき行動を促す為の最後の訴えであった。
　 Such a recourse to his honor touched the most sensitive spot in the child's heart, as though it had been nursed on honor while it was in its mother's womb; for most truly is honor a prenatal influence, being closely bound up with strong family consciousness.
　少年の名誉心に訴えることは、あたかも彼が母胎の中から名誉をもって奪われていたかの如く、彼の心情の最も敏感なる点に触れたのである。けだし、名誉は強き家族的自覚と密接に結ばれているが故に、真に出生以前の感化である。
　"In losing the solidarity of families," says Balzac, "society has lost the fundamental force which Montesquieu named Honor."
　バルザック曰く「社会は家族の連帯を失ったことにより、モンテスキューが『名誉』と名付けし根本的の力を失った」と。
　 Indeed, the sense of shame seems to me to be the earliest indication of the moral consciousness of our race.
　実に、羞恥の感覚は、人類の道徳的自覚の最も早き兆候であると、私は思う。
　The first and worst punishment which befell humanity in consequence of tasting "the fruit of that forbidden tree" was, to my mind, not the sorrow of childbirth, nor the thorns and thistles, but the awakening of the sense of shame.
　「禁断の木の実」を味わいし結果、人類に下りし最初且つ最悪の罰は、私の考えでは、子を生む苦しみでもなく、荊（いばら）と薊（あざみ）とでもなく、羞恥の感覚の目覚めであった。
　Few incidents in history excel in pathos the scene of the first mother plying with heaving breast and tremulous fingers, her crude needle on the few fig leaves which her dejected husband plucked for her.
　最初の母（イブ）が騒ぐ胸震う指もて、憂いに沈める夫の摘みて与える数葉のイチジク（無花果）の葉の上に粗末なる針を運ぶ光景に優りて、悲しき歴史上の出来事はない。
　This first fruit of disobedience clings to us with a tenacity that nothing else does.
　この不従順の最初の実は、他に及ぶものなき執拗さをもって吾人に固着している。
　All the sartorial ingenuity of mankind has not yet succeeded in sewing an apron that will efficaciously hide our sense of shame.
　人類のあらゆる裁縫技術も、吾人の羞恥感を有効に蔽（おお）うに足るエプロンを縫うのに未だに成功していないのである。
　That samurai was right who refused to compromise his character by a slight humiliation in his youth; "because," he said, "dishonor is like a scar on a tree, which time, instead of effacing, only helps to enlarge."
　或るサムライ（新井白石）の言や然りである。彼は、その少年時代に於いて軽微なる屈辱による品性の妥協を軽蔑し、「不名誉は樹の切り傷の如く、時はこれを消さず、却ってそれを大ならしめるのみ」と述べている。
　Mencius had taught centuries before, in almost the identical phrase, what Carlyle has latterly expressed,—namely, that "Shame is the soil of all Virtue, of good manners and good morals."
　孟子が、カーライルが「恥は全ての徳、善き風儀並びに善き道徳の土壌である」と言ったことをば、彼に先立つ数百年にして、ほとんど同一の文句「羞恥の心は、義の端（はじめ）也」をもって説いている。
　The fear of disgrace was so great that if our literature lacks such eloquence as Shakespeare puts into the mouth of Norfolk, it nevertheless hung like Damocles' sword over the head of every samurai and often assumed a morbid character.
　我が国文学には、シェイクスピアがノ―フォークの口に吐かしめたる如き雄弁は、これを欠くが、それにも拘わらず恥辱の恐怖は甚だ大であって、ダモクレスの剣の如くサムライの頭上に懸（かか）り、しばしば病的性質をさえ帯びた。
　In the name of Honor, deeds were perpetrated which can find no justification in the code of Bushido.
　名誉の名に於いて、武士道の掟上、何らの是認を見出し得ざる行為が遂行された。
　 At the slightest, nay, imaginary insult, the quick-tempered braggart took offense, resorted to the use of the sword, and many an unnecessary strife was raised and many an innocent life lost.
　極めて些細なる否想像上の侮辱によっても、短気なる慢心者は立腹し、たちまち刀に訴えて多くの無用なる争闘を惹き起こし、多くの無辜（むこ）の生命を奪った。
　The story of a well-meaning citizen who called the attention of a bushi to a flea jumping on his back, and who was forthwith cut in two, for the simple and questionable reason that inasmuch as fleas are parasites which feed on animals, it was an unpardonable insult to identify a noble warrior with a beast—I say, stories like these are too frivolous to believe.
　或る町人が、一人の武士の背にノミが跳ねていることを好意を持って注意したところ、立ちどころに真っ二つに斬られたと云う話がある。けだしノミは畜生にたかる虫であるから、尊き武士を畜生と同一視するのは許すべからざる侮辱であると云う簡単且つ奇怪の理由による。が、かかる話は余りに馬鹿馬鹿しくて信じかねる。
　Yet, the circulation of such stories implies three things; (1) that they were invented to overawe common people; (2) that abuses were really made of the samurai's profession of honor; and (3) that a very strong sense of shame was developed among them.
　しかし、かかる話の流布したことには三つの意味が含まれている。１・平民を畏怖せしめる為に作られたこと。２・武士の名誉の身分に実際に乱用があったこと。並びに３・武士の間に極めて強き廉恥心が発達していたこと。これである。
　It is plainly unfair to take an abnormal case to cast blame upon the Precepts, any more than to judge of the true teaching of Christ from the fruits of religious fanaticism and extravagance—inquisitions and hypocrisy.
　不正常なる一例をとって武士道を非難することの明白に不公平なるは、キリストの真の教訓をば宗教的熱狂及び妄信の果実たる宗教裁判及び偽善から判断するのに異ならない。
　 But, as in religious monomania there is something touchingly noble, as compared with the delirium tremens of a drunkard, so in that extreme sensitiveness of the samurai about their honor do we not recognize the substratum of a genuine virtue?
　しかし、凝り固まりの宗教狂にも、酔漢の狂態に比すれば、何ものか人を動かす高貴さのある如く、名誉に関するサムライの極端なる敏感性の中に、純粋なる徳の潜在を認め得ないだろうか。
　The morbid excess into which the delicate code of honor was inclined to run was strongly counterbalanced by preaching magnanimity and patience.
　繊細なる名誉の掟の陥り易き病的なる行き過ぎは、寛大及び忍耐の教えによって強く相殺された。
　To take offense at slight provocation was ridiculed as "short-tempered.
　些細な刺激によって立腹するは、「短気」として嘲（あざけ）られた。
　The popular adage said: "To bear what you think you cannot bear is really to bear."
　諺に曰く「ならぬ堪忍するが堪忍」と。
　The great Iyéyasu left to posterity a few maxims, among which are the following:—"The life of man is like going a long distance with a heavy load upon the shoulders.Haste not. * * * * Reproach none, but be forever watchful of thine own short-comings. * * * Forbearance is the basis of length of days."
　偉大なる家康の遺訓の中に次の如き言葉がある。「人の一生は重荷を負うて遠き道を行くが如し。急ぐべからず。（中略）堪忍は無事長久の基い。（中略）己を責めて人を責めるな」。
　He proved in his life what he preached.
　彼は、その説きしところを自己の生涯に於いて実証した。
　A literary wit put a characteristic epigram into the mouths of three well-known personages in our history: to Nobunaga he attributed, "I will kill her, if the nightingale sings not in time;" to Hidéyoshi, "I will force her to sing for me;" and to Iyéyasu, "I will wait till she opens her lips."
　或る狂歌師が、我が歴史上著名の三人物の口に各々の特徴を示す次の句を吐かせた。信長には、「鳴かざれば殺してしまえホトトギス」、秀吉には「鳴かざれば鳴かせてみようホトトギス」、しかして家康には「鳴かざれば鳴くまで待とうホトトギス」。
　Patience and long suffering were also highly commended by Mencius.
　孟子も又忍耐我慢を大いに推奨した。
　 In one place he writes to this effect: "Though you denude yourself and insult me, what is that to me?
　或る場所に於いて、彼は、「汝、裸体となって我を侮辱するとも、我に何かあらん。汝の乱暴によって我が魂を汚す能わず」との意味のことを書いている。

　You cannot defile my soul by your outrage." Elsewhere he teaches that anger at a petty offense is unworthy a superior man, but indignation for a great cause is righteous wrath.
　又他の所に於いて、「小事に怒るは君子の恥じるところにて、大義の為の憤怒は義噴である」ことを教えた。
　To what height of unmartial and unresisting meekness Bushido could reach in some of its votaries, may be seen in their utterances.
　武士道が如何なる高さの非闘争的非抵抗的なる柔和にまで能く達し得るかは、その信奉者の言によって知られる。
　 Take, for instance, this saying of Ogawa: "When others speak all manner of evil things against thee, return not evil for evil, but rather reflect that thou wast not more faithful in the discharge of thy duties."
　例えば、小河（立所）の言に曰く、「人の誹（そし）るに逆らわず、己が信ならざるを思え」と。
　Take another of Kumazawa:—"When others blame thee, blame them not; when others are angry at thee, return not anger. Joy cometh only as Passion and Desire part."
　又、熊沢（蕃山）の言に曰く、「人は咎むとも咎めじ。人は怒るとも怒らじ。怒りと欲とを捨ててこそ常に心は楽しめ」と。
　 Still another instance I may cite from Saigo, upon whose overhanging brows "shame is ashamed to sit;"—"The Way is the way of Heaven and Earth: Man's place is to follow it: therefore make it the object of thy life to reverence Heaven.
　今一つの例を、彼の高き額（ひたい）の上には「恥も座するを恥ずる」西郷（南洲）から引用しよう。曰く「道は天地自然のものにして、人はこれを行うものなれば天を敬するを目的とす。

　（注）西郷（南洲）の言は次の通り。「道は天地自然の物にして、人はこれを行なふものなれば、天を敬するを目的とす。天は人も我も同一に愛し給ふゆえ、我を愛する心を以て人を愛する也」
　Heaven loves me and others with equal love; therefore with the love wherewith thou lovest thyself, love others.
　天は人も我も同一に愛したもう故、我を愛する心を持って人を愛するなり。
　Make not Man thy partner but Heaven, and making Heaven thy partner do thy best.
　人を相手にせず、天を相手にせよ。天を相手にして己を尽くせ。
　Never condemn others; but see to it that thou comest not short of thine own mark."
　決して人を咎めず、我が誠の足らざるを尋ぬべし」と。
　Some of those sayings remind us of Christian expostulations and show us how far in practical morality natural religion can approach the revealed.
　これらの言は、吾人をしてキリスト教の教訓を想起せしめ、しかして実践道徳に於いては自然宗教も如何に深く啓示宗教に接近し得るかを吾人に示すものである。

　Not only did these sayings remain as utterances, but they were really embodied in acts.
　以上の言は、ただに言葉に述べられたるに止まらず、現実の行為に具体化された。
　It must be admitted that very few attained this sublime height of magnanimity, patience and forgiveness.
　寛大、忍耐、仁恕（じんにょ）のかかる崇高なる高さにまで到達したる者の甚だ少数であったことは、これを認めなければならぬ。
　 It was a great pity that nothing clear and general was expressed as to what constitutes Honor, only a few enlightened minds being aware that it "from no condition rises," but that it lies in each acting well his part: for nothing was easier than for youths to forget in the heat of action what they had learned in Mencius in their calmer moments.
　何が名誉を構成するかについて、何ら明瞭且つ一般的なる教えの述べられなかったことは頗（すこぶ）る遺憾であった。ただ少数の知徳秀でたる人々だけが、名誉は「境遇より生ずるのではなく」、各人が善くその分を尽すにあることを知った。けだし、青年は彼らが事なき時に学びし孟子の語をば、行動に熱する時、極めて容易に忘れてしまった。
　Said this sage, "'Tis in every man's mind to love honor: but little doth he dream that what is truly honorable lies within himself and not anywhere else. The honor which men confer is not good honor. Those whom Châo the Great ennobles, he can make mean again."
　この賢哲曰く、「名誉を愛するは全ての人の心にあり。しかし、本当に名誉的であるものは、彼自身に宿っており、他にはどこにもない。人が授与する名誉は善き名誉ではない。趙孟（ちょうもう）の貴くするところは、趙孟能くこれを賤（いや）しくす」。
　For the most part, an insult was quickly resented and repaid by death, as we shall see later, while Honor—too often nothing higher than vain glory or worldly approbation—was prized as the summum bonum of earthly existence.
　概して、侮辱に対しては、直ちに怒りを発し、死をもって報復せられたことは、後に述べるが如くである。これに反し、名誉は、しばしば虚栄もしくは世俗的称賛に過ぎざるものも、人生の至高善として尊ばれた。
　 Fame, and not wealth or knowledge, was the goal toward which youths had to strive.
　富にあらず、知識にあらず、名誉こそ青年の追い求めし目標であった。
　Many a lad swore within himself as he crossed the threshold of his paternal home, that he would not recross it until he had made a name in the world: and many an ambitious mother refused to see her sons again unless they could "return home," as the expression is, "caparisoned in brocade."
　多くの少年は、父の家の敷居を越える時、世にい出て名を成すにあらざれば再びこれを跨（また）がじと心に誓った。しかして、多くの功名心ある母は、彼らの子が錦を着て故郷に帰るにあらざれば、再びこれを見るを拒んだ。
　 To shun shame or win a name, samurai boys would submit to any privations and undergo severest ordeals of bodily or mental suffering.
　恥を免れ、もしくは名を得る為には、武士の少年は、如何なる欠乏をも辞せず、身体的もしくは精神的苦痛の最も厳酷なる試練にも耐えた。
　They knew that honor won in youth grows with age.
　少年の時に得たる名誉は、齢（よわい）と共に成長することを、彼らは知っていた。
　 In the memorable siege of Osaka, a young son of Iyéyasu, in spite of his earnest entreaties to be put in the vanguard, was placed at the rear of the army.
　大阪冬の陣の時、家康の一人の若き子（紀井頼宣）は先鋒に加えられんと熱心に懇願したるに拘わらず、後陣に置かれた。
　 When the castle fell, he was so chagrined and wept so bitterly that an old councillor tried to console him with all the resources at his command. "Take comfort, Sire," said he, "at thought of the long future before you　 In the many years that you may live, there will come divers occasions to distinguish yourself."
　城の落ちし時、彼は甚だしく失望して激しく泣いた。そして、一人の老臣があらん限りの手を尽して彼を慰めんと試み、「今日御手に御あいなされず候とも、御急ぎなさるまじく候。御一代にはかようの事、幾度も御ざるべく候」と諌（いさ）めしに、

　The boy fixed his indignant gaze upon the man and said—"How foolishly you talk! Can ever my fourteenth year come round again?"
　頼宣は、その老臣に向い怒りの眼を注いで、「我ら１３歳の時の又あるべきか」と言ったと云う。
　Life itself was thought cheap if honor and fame could be attained therewith: hence, whenever a cause presented itself which was considered dearer than life, with utmost serenity and celerity was life laid down.
　もし名誉と名声が得られるならば、生命そのものさえも廉価と考えられた。それ故に、生命よりも高価であると考えられる事が起きれば、極度の平静と迅速とをもって生命を捨てたのである。

　Of the causes in comparison with which no life was too dear to sacrifice, was
　如何なる生命をこれが為、犠牲にするとも高価なるに過ぎずととせられし事由の中に、忠義があった。これは封建の諸道徳を結んで一の均整美あるアーチと為したる要（かなめ）石であった。
　THE DUTY OF LOYALTY
　第九章 忠義（THE DUTY OF LOYALTY）
　which was the key-stone making feudal virtues a symmetrical arch. Other virtues feudal morality shares in common with other systems of ethics, with other classes of people, but this virtue—homage and fealty to a superior—is its distinctive feature.
　対照的なアーチ状の封建的諸道徳の中、要石を形成している徳は、他の諸徳が他の倫理体系もしくは他の階級の人々と共通して分かち合っているのに比して、この徳、即ち上に立つ者に対する服従及び忠誠は、特筆すべき特徴を為している。

　I am aware that personal fidelity is a moral adhesion existing among all sorts and conditions of men,—a gang of pickpockets owe allegiance to a Fagin; but it is only in the code of chivalrous honor that Loyalty assumes paramount importance.
　私は、人格的忠誠があらゆる種類及び境遇の人々の間に存在する道徳的結びつきであることを知っている。スリの一団もフェイギンに対して忠誠を負う。しかし忠誠が至高の重要性を得たのは、武士的名誉の法典に於いてである。
　In spite of Hegel's criticism that the fidelity of feudal vassals, being an obligation to an individual and not to a Commonwealth, is a bond established on totally unjust principles, a great compatriot of his made it his boast that personal loyalty was a German virtue.Bismarck had good reason to do so, not because the Treue he boasts of was the monopoly of his Fatherland or of any single nation or race, but because this favored fruit of chivalry lingers latest among the people where feudalism has lasted longest.

　Philosophy of History (Eng. trans. by Sibree), Pt. IV, Sec. II, Ch. I.
　ヘーゲルの批評即ち「封建的臣下の忠誠は、個人に対する義務にして社会に対するものではないから、全然不当なる諸原理の上に立てられたる絆（bond）である」との言に拘わらず、「人格的忠誠はドイツ人の徳である」と誇った偉大な同胞、ビスマルクがこれを誇りしには善き理由があった。しかしそれは。彼の誇りし忠誠が、彼の祖国もしくはいずれか一国民又は一民族の専有物であるからではなく、騎士道のこの麗しき果実が封建制度の最も長く続いた国民の間に最も遅くまで生きながらえていた故である。
　 In America where "everybody is as good as anybody else," and, as the Irishman added, "better too," such exalted ideas of loyalty as we feel for our sovereign may be deemed "excellent within certain bounds," but preposterous as encouraged among us.
　「どの人も皆他の人と同等である」とし、アイルランド人が付けたして云うところの「他のものより随分勝る」と思っているアメリカに於いては、我々が我々の君主に感じるが如き忠誠観念の崇敬なる概念は「或る基盤内に於ける優れたもの」ではあるが、我々の間で奨励されているようなものに対しては不合理であると思われているかも知れない。
　Montesquieu complained long ago that right on one side of the Pyrenees was wrong on the other, and the recent Dreyfus trial proved the truth of his remark, save that the Pyrenees were not the sole boundary beyond which French justice finds no accord.
　モンテスキューは、久しき前、ピレネー山脈のこちら側にて正しい事があちら側に於いては誤謬であると嘆じた。しかして最近のドレフェス事件は彼の言の正しさを証明した。（以下、原文は、save that the Pyrenees were not the sole boundary beyond which French justice finds no accord）その言は、ピレネー山脈が孤高の国境ではなく、フランスの正義が如何なる和合をも見出し得ないことを済度（save ）した。
　 Similarly, Loyalty as we conceive it may find few admirers elsewhere, not because our conception is wrong, but because it is, I am afraid, forgotten, and also because we carry it to a degree not reached in any other country.
　同様に、我々が抱く如き忠義は他の国では多くの賛美者を見出さないかも知れない。それは、我々の観念が間違っている故ではなく、忘れているからではないかと危惧する。且つ又我々が他の如何なる国にても達せられざりし程度にまでそれを発達せしめたからである。
　Griffis was quite right in stating that whereas in China Confucian ethics made obedience to parents the primary human duty, in Japan precedence was given to Loyalty.
　Religions of Japan.
　グリフィスは全く正しく次のように述べている。即ち、「然るに、中国では、儒教倫理が親に対する服従をもって人間第一の義務としたのに対し、日本では、優先的なものとして忠が第一に置かれている」と。
　 At the risk of shocking some of my good readers, I will relate of one "who could endure to follow a fall'n lord" and who thus, as Shakespeare assures, "earned a place i' the story."
　私は、我が善良なる読者に呆（あき）れられる危険を顧みず、シェイクスピアの言える如く、「零落の主君に仕えて艱難辛苦を共にし、物語に名を残せる」人について述べてみよう。
　The story is of one of the purest characters in our history, Michizané, who, falling a victim to jealousy and calumny, is exiled from the capital.
　その物語は、我らが歴史上最大人物の一人たる菅原道真に関するものである。彼は、嫉妬と誹謗中傷の犠牲となって都から追われた人である。

　（注）「菅原伝授手習鑑（すがわらでんじゅ　てならいかがみ）」の「寺子屋の場」の悲話。物語の舞台は平安時代で、藤原時平の讒言によって失脚した菅原道真は、左遷先にされた九州（大宰府）で怒りとともに死没した。藤原時平の追及は菅原道真の実子「菅秀才（7歳）」に及び、その身代わりとして小太郎が犠牲に供される。首実検に来るのは松王丸。松王丸は菅原道真の元家臣でありながらも、今は敵方・藤原時平についている。身代わりとなった小太郎は実は松王丸の実子であった。松王丸は菅原道真への恩に報いるために自らの子供を差し出した。
　Not content with this, his unrelenting enemies are now bent upon the extinction of his family.
　これをもって満足せず、無慈悲なる敵は、彼の家族を絶やそうとし始めた。
　Strict search for his son—not yet grown—reveals the fact of his being secreted in a village school kept by one Genzo, a former vassal of Michizané.
　未だ幼なかりし彼の息子に対する厳しい探索により、道真の旧臣の源蔵なる者によって、密かにとある村の寺小屋に匿われている事実が明らかにされた。
　When orders are dispatched to the schoolmaster to deliver the head of the juvenile offender on a certain day, his first idea is to find a suitable substitute for it.
　或る日、幼き科人の首を引き渡せとの命令が下り、寺子屋の師匠の下に役人が派遣された。彼がまず思いついた考えは、適当なる身代わりを見つけることだった。
　 He ponders over his school-list, scrutinizes with careful eyes all the boys, as they stroll into the class-room, but none among the children born of the soil bears the least resemblance to his protégé.
　彼は、寺小屋の生徒の名簿を思案し、子供らをば注意深く精査した。子供たちは教室内をぶらぶしていた。しかし、田舎生まれの児らの中には彼の匿える若君と似通う者はいなかった。
　His despair, however, is but for a moment; for, behold, a new scholar is announced—a comely boy of the same age as his master's son, escorted by a mother of noble mien.
　しかしながら、彼の絶望は暫時であった。見よ、器量卑しからぬ母親に連れられて、寺入りを頼む一人の児が現われた。主君の御子と同じ同じ年頃の上品な少年であった。
　No less conscious of the resemblance between infant lord and infant retainer, were the mother and the boy himself.
　幼き君と幼き家来が似ていることに気づくのは容易で、母も少年も知った。
　In the privacy of home both had laid themselves upon the altar; the one his life,—the other her heart, yet without sign to the outer world.
　我が家の奥にて二人は祭壇に身を捧げた。少年は生命を、母は心を。しかし、外にはおくびにも漏らさなかった。　

　Unwitting of what had passed between them, it is the teacher from whom comes the suggestion.
　彼らの間に何が進行したのか気づかないまま、師匠は示唆された。
　Here, then, is the scape-goat!—The rest of the narrative may be briefly told.—On the day appointed, arrives the officer commissioned to identify and receive the head of the youth.
　ここに、犠牲の山羊が盛られた。物語の後は簡単に述べよう。定めの日が約束され、検視の使者が若君の首を受け取りにやって来た。
　Will he be deceived by the false head?
　偽首で彼を欺き得るだろうか。
　The poor Genzo's hand is on the hilt of the sword, ready to strike a blow either at the man or at himself, should the examination defeat his scheme.
　哀れなる源蔵は、刀の柄に手を掛け、もし計略が見破られたなら、検視の役人にか己自身にか、一撃を加えんものと固唾を呑んだ。
　The officer takes up the gruesome object before him, goes calmly over each feature, and in a deliberate, business-like tone, pronounces it genuine.—That evening in a lonely home awaits the mother we saw in the school.
　役人は、彼の前に置かれしぞっとする首を引き寄せ、静かにためつすがめつした後、落ちついた事務的な調子で、紛いなしと言い放った。その夜、寂しき家にて待ち続けた母が、寺小屋にやつて来た。
　 Does she know the fate of her child?
　彼女は己の子の運命を知った。
　 It is not for his return that she watches with eagerness for the opening of the wicket.
　彼女は、戸口の空くのを熱心に見守っていたが、それは子の帰りを待つのではない。
　Her father-in-law has been for a long time a recipient of Michizané's bounties, but since his banishment circumstances have forced her husband to follow the service of the enemy of his family's benefactor.
　彼女の舅（しゅうと）は、久しき間、道真の恩顧を賜った。しかし、道真の島流し以来、彼女の夫は事情余儀なく一家の恩人の敵に随身するようになった。
　He himself could not be untrue to his own cruel master; but his son could serve the cause of the grandsire's lord.
　彼自身は、彼の残酷な主人に不忠たることはできなかった。しかし、彼の子は叔父の主君に縁を持ちお役にたつことができた。
　As one acquainted with the exile's family, it was he who had been entrusted with the task of identifying the boy's head.
　道真の流浪の家族を知る者として、若君の首実験の役目を命ぜられたのは彼であった。

　Now the day's—yea, the life's—hard work is done, he returns home and as he crosses its threshold, he accosts his wife, saying: "Rejoice, my wife, our darling son has proved of service to his lord!"
　今その日の、然り一生の、辛き役目を為しおおせて、彼は家に帰り、敷居を跨（また）ぐや否や妻に呼びかけ言った。「女房よ喜べ。我々の勇気ある倅は主人のお役に立ったわ」。
　"What an atrocious story!" I hear my readers exclaim,—"Parents deliberately sacrificing their own innocent child to save the life of another man's."
　「何と云う残酷な物語り」と、読者が叫ぶのが聞こえる。「両親が相談の上で、他人の生命を救わんが為に罪もなき我が子を犠牲にする」。
　But this child was a conscious and willing victim: it is a story of vicarious death—as significant as, and not more revolting than, the story of Abraham's intended sacrifice of Isaac.
　しかし、この子は、納得の上で、且つ甘んじて犠牲となったのである。これは、身代わりの死の物語である。意味深長さでは、アブラハムがイサクを献げようと思った物語と同様の唾棄すべき話であるが、それ以上でも以下でもない。

　In both cases it was obedience to the call of duty, utter submission to the command of a higher voice, whether given by a visible or an invisible angel, or heard by an outward or an inward ear;—but I abstain from preaching.
　双方ともに、いずれにせよ義務の召命に対する従順、上より来たる声の命令に対する完き服従があったのである。目に見えるか見えざるかの天使からか、肉の耳によりてか心の耳によりてか分からねども。しかし、私は、説教するのを差し控えよう。
　The individualism of the West, which recognizes separate interests for father and son, husband and wife, necessarily brings into strong relief the duties owed by one to the other; but Bushido held that the interest of the family and of the members thereof is intact,—one and inseparable.
　西欧の個人主義は、父と子、夫と妻に対して別々の利害を認めるが故に、人が他に対して負う義務を必然的に著しく減ずる。しかるに武士道に於いては、家族その成員の利害は一体であり、一にして分かつべからざるものと為す。

　This interest it bound up with affection—natural, instinctive, irresistible; hence, if we die for one we love with natural love (which animals themselves possess), what is that?
　この利害を、武士道は、自然に、本能的に、不可抗的に愛情と結びつけた。それ故に、もし我々が、動物でさえ持つところの自然愛によりて愛する者の為に死すとも、それが何であるか。
　"For if ye love them that love you, what reward have ye? Do not even the publicans the same?"
　「汝ら、己を愛する者を愛すとも、それが何であるか。取税人でさえ同じくするにあらずや」。
　In his great history, Sanyo relates in touching language the heart struggle of Shigemori concerning his father's rebellious conduct.
　頼山陽は、彼の偉大なる歴史書「日本外史」に於いて、父の反逆行為に対する平重盛の胸中の苦闘をば、感動的な言葉で述べている。
　"If I be loyal, my father must be undone; if I obey my father, my duty to my sovereign must go amiss."
　「忠ならんと欲すれば孝ならず。孝ならんと欲すれば忠ならず」。
　Poor Shigemori! We see him afterward praying with all his soul that kind Heaven may visit him with death, that he may be released from this world where it is hard for purity and righteousness to dwell.
　哀れむべし重盛よ。我々は見知っている。重盛は後に魂の全てを傾けて天に死を祈り、純潔と正義の住み難きこの世より解放せられんことを願った。
　Many a Shigemori has his heart torn by the conflict between duty and affection.
　重盛は幾度も義務と人情との衝突により心を砕かれた。
　 Indeed neither Shakespeare nor the Old Testament itself contains an adequate rendering of ko, our conception of filial piety, and yet in such conflicts Bushido never wavered in its choice of Loyalty.
　実に、シェイクスピアにも旧約聖書にすらも、孝に当たる適切な訳語が含まれていない。孝とは、子の親孝行と云う我らの概念である。然るに、そのような衝突の場合に於いて、武士道は忠誠を選ぶのに決して逡巡しなかった。
　Women, too, encouraged their offspring to sacrifice all for the king.
　婦人も又、その子を励まして、君の為に全てを犠牲にせしめた。

　Ever as resolute as Widow Windham and her illustrious consort, the samurai matron stood ready to give up her boys for the cause of Loyalty.
　寡婦（かふ）ウィンダムと彼女の有名な配偶者に劣らず、サムライの妻女は、忠義の為とあらば我が子を投げだすことにためらいはなかった。
　Since Bushido, like Aristotle and some modern sociologists, conceived the state as antedating the individual—the latter being born into the former as part and parcel thereof—he must live and die for it or for the incumbent of its legitimate authority.
　武士道は、アリストテレス及び近世の二、三の社会学者と同じく、国家は個人に先んじて存在し、個人は国家の部分及び分子として、その中に生れて来たるものと考えたが故に、個人は国家の為もしくはその正当なる権威の掌握者の為に生き又死ぬべきものとしていた。
　Readers of Crito will remember the argument with which Socrates represents the laws of the city as pleading with him on the subject of his escape.
　「クリトン」の読者は、ソクラテスの逃走の問題について、ソクラテスが国法と論争陳述している議論を記憶するであろう。
　Among others he makes them (the laws, or the state) say:—"Since you were begotten and nurtured and educated under us, dare you once to say you are not our offspring and servant, you and your fathers before you!"
　その中で、彼は、国法もしくは国家としてかく言わしめている。「汝は我が下に生まれ、養われ、且つ教育されたのであるのに、汝は、汝も汝の祖先も我々の子種及び召使でないなどと敢えて云うのか」と。
　These are words which do not impress us as any thing extraordinary; for the same thing has long been on the lips of Bushido, with this modification, that the laws and the state were represented with us by a personal being. Loyalty is an ethical outcome of this political theory.
　これらの言葉は我が国民に対し何ら違和感を与えない。何となれば、同じ事が久しき前から武士道の唇にのぼっていたのであって、ただ我が国ありては国法と国家は人格者によりて表現されていたと云う差異があるに過ぎない。

　 Loyalty is an ethical outcome of this political theory.
　忠義は、この政治理論より生まれたる倫理である。
　I am not entirely ignorant of Mr. Spencer's view according to which political obedience—Loyalty—is accredited with only a transitional function. It may be so.

　Principles of Ethics, Vol. I, Pt. II, Ch. X.
　私は全然知らぬ者ではない。スペンサーの見解即ち政治的服従（忠義）がただ過渡的機能を賦与せられたるものに過ぎないとする説を。それはそうかも知れない。
　Sufficient unto the day is the virtue thereof.
　「その日の徳はその日に足る」。
　We may complacently repeat it, especially as we believe that day to be a long space of time, during which, so our national anthem says, "tiny pebbles grow into mighty rocks draped with moss."
　我々は、安んじてこれを繰り返そう。ことに我々は、その日というのが長き期間であって、我が国歌に曰く「さざれ石の巌（いわお）となりて苔の蒸すまで」とあることを信ずるにおいてをや。

　We may remember at this juncture that even among so democratic a people as the English, "the sentiment of personal fidelity to a man and his posterity which their Germanic ancestors felt for their chiefs, has," as Monsieur Boutmy recently said, "only passed more or less into their profound loyalty to the race and blood of their princes, as evidenced in their extraordinary attachment to the dynasty."
　我々はこの継ぎ目を想起するが良い。即ち、イギリス人の如き民主的国民の間に於いてすら、ブ―トミ―氏が近頃言えるが如く、「一人の人並びにその後衛に対する人格的忠誠の感情は、彼らの祖先たるゲルマン人がその首領に対して抱きたるところであり、これが多かれ少なかれ伝わって、彼らの君主の血統に対する濃厚なる忠誠となり、それは王室に対する彼らの異常なる愛着の中に現われている」と。
　Political subordination, Mr. Spencer predicts, will give place to loyalty to the dictates of conscience.
　スペンサー氏は予言して曰く、「政治的服従は良心の命令に対する忠誠によって代わられるであろう」と。
　Suppose his induction is realized—will loyalty and its concomitant instinct of reverence disappear forever?
　彼の推理が実現せられると仮定しても、忠義並びにそれに伴う尊敬の本能は永久に消滅するであろうか。
　We transfer our allegiance from one master to another, without being unfaithful to either; from being subjects of a ruler that wields the temporal sceptre we become servants of the monarch who sits enthroned in the penetralia of our heart.
　我々は、我々の服従を一の主より他の主へ、しかもいずれにも不忠実たることなくして移す。現世の王権を司る支配者の臣民たることから、我々の心の至聖所に座したもう王の召使となる。
　A few years ago a very stupid controversy, started by the misguided disciples of Spencer, made havoc among the reading class of Japan.
　数年前、邪路に陥れるスペンサー学徒によって提起された極めて馬鹿らしい論争が、日本の読書界に恐慌を巻き起こした。
　In their zeal to uphold the claim of the throne to undivided loyalty, they charged Christians with treasonable propensities in that they avow fidelity to their Lord and Master.
　皇室に対する不可分の忠誠を擁護する熱心のあまり、彼らは、キリスト者を大逆の傾向ある者として非難した。それと云うのも、キリスト者は彼らの主に忠実を誓う者であるからと云う理由によった。
　They arrayed forth sophistical arguments without the wit of Sophists, and scholastic tortuosities minus the niceties of the Schoolmen.
　彼らはソフィストの機知なくしてソフィスト的き弁的議論を構え、そのスコラ学的な屈曲説はスコラ学徒としての洗練を欠いていた。
　 Little did they know that we can, in a sense, "serve two masters without holding to the one or despising the other," "rendering unto Caesar the things that are Caesar's and unto God the things that are God's."
　彼らは知らなかったのである。我々が、或る意味に於いて、「これを親しみ、他を疎んじることなくして二君に仕え得ること」、「カエサルの物はカエサルに、神の物は神に納むる」ことを。
　Did not Socrates, all the while he unflinchingly refused to concede one iota of loyalty to his daemon, obey with equal fidelity and equanimity the command of his earthly master, the State?
　ソクラテスは、彼の鬼神（daemon）に対する忠誠に於いて一点の譲歩をも不退転に拒否しつつ、同様の忠実と平静とをもって地上の主たる国家の命令に服従したではないか。
　His conscience he followed, alive; his country he served, dying.
　彼は、生きては彼の良心に従い、死して彼の国家に仕えた。

　Alack the day when a state grows so powerful as to demand of its citizens the dictates of their conscience!
　国家がその人民に対し良心の指令権を要求するまでに強大となる日こそ悲しむべきである。
　Bushido did not require us to make our conscience the slave of any lord or king.
　武士道は、我々の良心を主君の奴隷と為すべきことを要求しなかった。
　Thomas Mowbray was a veritable spokesman for us when he said:
　トマス・モ―ブレ―の次の詩は善く我々を代弁している。
　"Myself I throw, dread sovereign, at thy foot.　My life thou shalt command, but not my shame.　The one my duty owes; but my fair name,　Despite of death, that lives upon my grave,　To dark dishonor's use, thou shalt not have."
　「恐るべき君よ。我が身は御元に捧ぐ。我が生命は君の命のままなり。我が恥はしからず。生命を捨てるは我が義務なり。されど死すとも、墓に生ける我が芳しき名を、暗き不名誉の用に供するを得ず」。
　A man who sacrificed his own conscience to the capricious will or freak or fancy of a sovereign was accorded a low place in the estimate of the Precepts.
　主君の気紛れの意志、もしくは妄念邪想の為に自己の良心を犠牲にする者は、武士道の掟の評価に於いては低き地位しか与えられなかった。
　Such an one was despised as nei-shin, a cringeling, who makes court by unscrupulous fawning or as chô-shin, a favorite who steals his master's affections by means of servile compliance; these two species of subjects corresponding exactly to those which Iago describes,—the one, a duteous and knee-crooking knave, doting on his own obsequious bondage, wearing out his time much like his master's ass; the other trimm'd in forms and visages of duty, keeping yet his heart attending on himself.
　かかる者は、「佞（ねい）臣」即ち良からぬお世辞をもって追従（ついしょう）する奸（かん）徒として、あるいは「寵臣」即ち卑屈なるごますりによりて主君の愛を盗むお気に入りとして卑しめられた。これら二種の臣下はイアゴ―の語るところと正確に一致している。即ち、一人は「我が身を繋ぐ首の綱を押しいただき、主が厩（うまや）の驢馬（ろば）同然にむざむざ一生を仇（あだ）に過ごすはいつくばいの愚か者」であり、他は、「陽に忠義らしき身ぶり業体を作り立て、心の底では我が身の為ばかりを図る者」である。
　 When a subject differed from his master, the loyal path for him to pursue was to use every available means to persuade him of his error, as Kent did to King Lear.
　臣が君と意見を異にする場合、彼の取るべき忠義の道は、リア王に仕えしケントの如く、君の非を咎める為にあらゆる手段を尽すにあった。
　Failing in this, let the master deal with him as he wills.
　容れられざる時は、主君をして欲するがままに我を処置せしめた。

　In cases of this kind, it was quite a usual course for the samurai to make the last appeal to the intelligence and conscience of his lord by demonstrating the sincerity of his words with the shedding of his own blood.
　かかる場合に於いて、サムライの常としたるところは、彼の血を灌（そそ）いで言の誠実を表明し、これによって主君の明智と良心に対し最後の訴えを為ことであった。
　Life being regarded as the means whereby to serve his master, and its ideal being set upon honor, the whole　were conducted accordingly.
　生命はこれをもって主君に仕うべき手段なりと考えられ、しかしてその理想は名誉に置かれた。従って、武士の教育並びに訓練の全体はこれに基づいて行われたのである。

(私論．私見)