１５０１年、エルフルト大学に入学、文学部で法律を学ぶ。これは当時のエリートコースであった。１５０２年、教養学士、１５０５年、法学で修士号を取得し修士となる。修士過程を17人中２番で卒業したルターは、法律家としての将来を嘱望されていた。

　試験中、同級生のヒエロニムス・ブンツの死によって、死に対する問題について目を開かれる。１５０５．７．２日、エルプルツへ行く道中で落雷にあい、瞬間、彼は地に倒れた。恐怖に駆られて思わず「神よ、どうか私を生かして下さい！　命が助かるなら修道院に入ります！なにとぞ！」と神に誓った。後にルターはこの時のことを、友人が急死したり、自身が落雷にみまわれるなど人間の死に直面し、生命のはかなさに気づいたからだと説明している。

　１５０５．７．１７日、この出来事を契機として彼は修道士になる決心をする。父親の反対を押し切ってエルフルトにあるアウグスティヌス修道会（聖アウグスチノ修道会）に入る。 この経緯から判明することは、ルターの宗教的契機は「死の問題」を通じての神との対話にあったということになる。これが彼の第一回心の真相である。

　この修道院はヨハン・フォン・シュタウビッツの管轄下にあったのだが、ルターはシュタウビッツの影響を強く受けるようになった。真剣な修道院生活と聖書との取り組みの中で、キリストの福音に生かされる喜びに至る。修道院でのルターの課題は「私はいかにして恵みの神を獲得できるか」に向かい、救いの問題に苦吟した。パウロのローマの信徒への手紙の一節「神の義は信仰に始まり信仰に至らせる」（ローマ１・１７参照）に開眼し、「人は信仰のみによって義とされる」、「キリスト教信仰の核心は、神の恵みと愛によって与えられる『神の義−救い』にある」との確信に到達する。

　救いへの道は人間が神の恵みにふさわしくなろうとする努力にあるのではなく、神を信頼し自らをゆだねる信仰のなかにのみあることを、また信仰の究極的な権威は「聖書のみ」にあるということを確信した。「聖書は古いものでもなければ、新しいものでもない。聖書は永遠のものである」。ルターのこの姿勢は、カトリック教会の恵みとともに人間の努力（よいわざ）が求められるこという立場、聖書とともに教会の世俗的権威にも従うべしとする立場に対立することとなった。

　１５０７．４月、司祭に叙階され、神学の勉強を本格的にはじめる。１５０８年、新設のヴィッテンベルク大学に講師として招かれ、以後ずっとエルベ川がわったりと流れるドイツ北部のヴィッテンベルクに住むことになる。ルターの住んでいた家は現在も保存されている。ルターは、キリストを中心にした聖書講議とそれを民衆の言葉で説教、御言の分かち合い、アリストテレスの「ニコマコス倫理学」を講じた。かれの講義は明快で魅力があり、学生だけではなく、町の人びとも聴講に来たという。

　この頃、シュタウピッツと初めて会う。１５０９年、ルターはアウグスティヌスの著作に夢中になっり、スコラ神学に批判的になっていった。

　１５１０．１１月から翌年の４月にかけて、アウグスティヌス会の７つの修道院を代表してローマを訪問した。教会の世俗化と道徳的荒廃を目の当たりにし、衝撃を受けた、と伝えられている。

　１５１１年頃から翌年夏までにかけて「塔の体験」をする。「塔の体験」とは宗教的福音の発見であり、第２回の回心となる。ヴィッテンベルク大学学生寮の塔において新しい福音の光がこの「塔の中で」与えられたと、後年述べられることに基づく。彼は死の問題にあたって、彼の精神生活のなかで、自己の宗教生活が純粋なものであるか、という反省があった。そして、罪とは愛の不純にほかならず、自己の生活によってでは義となることはできない、と理解した。キリストの愛以外にこのような罪人を無条件に赦す愛があるだろうか、と新たな救いをキリストの愛のうちに認識した。

　その中でルターは、人は免罪符によってではなく神を信ずる信仰によってのみ救われることを主張していた。「聖書のみ、恵みのみ、信仰のみ」という三大原理を説き、聖書に記されている神のことばに絶対的な権威があり、神の前にすべての人は平等であり、神の恵み、イエス・キリストの十字架と復活によってのみ、人は救われる、と主張していた。すべての人間は原罪のために罪人であって悪の力に束縛されている。自分自身の力では自由になれない。神によってのみ義化（義認）される、信仰とは神の不変の愛を信じることであり、信仰こそが神の救いの働きかけに応える唯一の道である、と説いていた。救いは人間の行いによらず、信仰のみによるという「信仰義認論」を唱えて、カトリック教会の聖職位階制度、修道制を否定した。

　この批判の裏意味は、表面では否定しながら陰に廻ってはその逆をしているローマカトリック攻撃にあった。「私たちは、自然な性欲と金儲け活動（ユダヤ人の所業）のこの人間にとって重大な二つの事を認める態度でこれからは生きてゆく」と宣言していた。

　ただちにドイツ語に翻訳されて議論を巻き起こすこととなった。ヴィッテンベルクをはじめ各地の大学で討論会が開かれ、この運動をさらに進める意見が相次いだ。これが宗教改革の発端となる。そういう意味手に於いて、ルターは宗教改革運動の立役者となった。

　当時ザクセンの選帝侯は、自分の領土内で免償状を売ることを許さなかった。この威勢を借りて、ドミニコ会士テッツエルが、ザクセンの地の境近くに来る頃を見計らって、ルターはヴィッテンベルクの城教会の扉（大修道院の食堂兼大会議室の壁）に「９５箇条の提題」（９５ Thesen）を貼り出した。 （この扉は七年戦争の時焼けてしまい、現在は「９５カ条」が刻まれた新しい扉がとりつけられている）。そして、ルターは、馬に乗って修道院を出ていって、ドイツの貴族たち（大公）の庇護の下に逃れた。

　ルターが貼り出した「９５箇条の提題」（９５ Thesen）の反響は大きく、教皇庁は弾圧を試みたが成功しなかった。ルターの思想は教皇や皇帝に対立していたドイツ諸侯や自由を求める市民、封建制の重圧に苦しむ農民といったドイツ国内の諸階層に支持され、やがてその波紋がヨーロッパ全体を動かすことになり宗教改革運動（Protestantism）へと進展していった。そういう意味で、｢ネターによる免罪符に対する九十五箇条の提題の発表｣がカトリックに対する公然たる叛旗となり、これが近代宗教改革のひいては近代をこじあける嚆矢となった。マックス・ヴェーバーの「プロテスタント（ユダヤ商人たちがここに隠れ住んでいる）の精神が、近代資本主義をつくったのだ」という指摘はこの意味で理解しえる。

　ルターは審問のためにローマに召喚されそうになった。ザクセンの選帝侯フリードリッヒは政治工作を行い、この審問をローマの法廷からアウグスブルク帝国議会での、教皇特使カエタヌスによるものに変えさせていくことになる。

　１５１７年に始まったルターの宗教改革は、単に免罪符の議論に留まらず教会の礼拝改革にも繋がっていった。当時のカトリック教会や神聖ローマ帝国の腐敗に対する反発や様々な政治的な思惑から、カトリック教会の改革を求める宗教改革運動が起こされた。彼らは洗礼と聖餐以外の教会の諸秘跡を排し、聖書に立ち返る福音主義を唱え始め、またそれまでラテン語にしかなかった典礼や聖書をドイツ語訳化など、著しい改革を行い、次第にルター派の信者・勢力は増加していった。また、ルターは信仰義認という教理を提唱した者としてよく知られている。ルター派の特に信仰義認に対して、カトリック教会のトリエント公会議などにより排斥される。

　当時のローマ・カトリック教会の大勢はルターの提起を斥けた為、ルターはカトリック教会・宗教改革左派と対決しながら、ルター派教会の形成を行った。「ルターの仲間」と呼ばれ始めたこのグループは、「ルーテル教会」と呼ばれるようになった。ルターの思想は福音主義といわれ、のちの宗教改革運動の指導理念となっていた。これに続いて、ジャン・カルバンが、フランスで、同じくことを言い出した。その結果として別個の教派を築くこととなった。　

　ルターは、この問題に関する公開討論の開催を提唱した。この願いが聞き入れられて何度か討論会が開催されたが、この間、彼はますます反ローマの姿勢を強めていった。

　１５１９．６．２７日、ライプチヒで、ルターと教会側の神学者エックとの公開大論争が始まった。次のような遣り取りが為された。

　ドイツ農民戦争後、南ドイツの貧しい農民達はルター派から離れ、以後ルター派の支持者は、おもに北ドイツの諸侯や豊かな市民・農民に移っていった。ルター派の諸侯は、領内の教会の首長として、領内の教会の支配権を握り（領邦教会制）、修道院の解散などの改革を進めていった。

　その後スレイマン1世は再度オーストリアに侵入し、１５２９年、ウィーンを包囲した。カール5世はウィーン包囲をかろうじて撃退すると、第2シュパイアー帝国議会で3年前の決定を取り消し、再びルター派を禁止したため、１５２９年、ルター派の諸侯や都市が、神聖ローマ帝国皇帝カール５世に対して宗教改革を求める「抗議書」（プロテスタティオ）を送った。この為、め彼らはプロテスタント（抗議する者の意味）と呼ばれるようになった。

　宗教抗争は政治権力抗争ともからみ、内乱状態が３０年間続いていくこととなった。１５３０年、ルター派諸侯・都市はシュマルカルデン同盟を結成して、皇帝に対抗し、両者の争いは後にシュマルカルデン戦争（１５４６−４７）と呼ばれる内戦となったが、同盟側は内部分裂によって戦いに敗れて瓦解した。

　ルターは晩年まで大学での聖書講義、著作活動、改革の指導や牧会活動を続けた。これにより、ルター派が形成されていくことになった。但し、ルター自身はルター派という名称に批判的で、教会も当初は「アウクスブルク信仰告白の福音主義教会」、あるいは単に「福音主義教会」と名のっていた。今も一般にエヴァンゲリスト（福音主義）と呼ばれている。

　しかし、アウグスブルクの和議では、個人の信仰の自由は認められず、領民の信仰は諸侯のそれと一致することが要求され、領民は諸侯が選択した派を信仰しなければならなかった。また当時各地に普及していたカルヴァン派は除かれるなど問題が多く、後に三十年戦争（１６１８−４８年）が起こる原因となった。

　（以下、出典不明となってしまった。転載しておく）

　ドイツ改革とほぼ同時期に、スイスでも宗教改革運動が起こった。カトリック司祭のウルリッヒ・ツヴィングリは聖書のみ、信仰のみという教理を展開し、彼の弟子たちから幼児洗礼を否定し再洗礼を認めるアナバプテスト派が生じ、後に改革派からも排斥されることになる（ウェストミンスター教会会議）。また、ツヴィングリは、聖餐論においてルター派と対立することになる。

　内乱状態の後を受けて、ジャン・カルヴァンが登場し、彼はツヴィングリを受け継いでスイスにおける宗教改革の指導者となる。カルヴァンは新しい教会の組織制度として長老制を提唱した。大陸におけるカルヴァン派の教会が改革派と呼ばれ、英国系のカルヴァン派の教会が長老派（その後アメリカへ）と呼ばれる。また、カルヴァンは予定説（二重予定説）を提唱し、カルヴァン派で受け継がれ、カルヴァン主義とも呼ばれる。予定説も、ルター派と同じくトリエント公会議で排斥の対象となる。カルヴァン派は、混乱から社会を救うため、宗教と政治、教会と国家を明確に機能区分することを提唱する。また一般市民の信仰生活に対して、世俗職業を天職（神の召命）とみなして励むこと、生活は質素で禁欲的であること等を説き、プロテスタント精神を確立させた。カルヴァン主義は、西方のフランス・オランダ・イギリス・アメリカへ広がった。後に、オランダ改革派から、カルヴァン主義の予定説に反対し、ヤコーブス・アルミニウスとその後継者によってレモンストラント派（アルミニウス派）が現れる。1610年、改革派はドルト会議にて、アルミニウス派を異端として排斥する。このアルミニウス派の思想は、後にメノナイト派、ジェネラル・バプテスト派(普遍救済主義のバプテスト）、メソジストのウェスレー派などに継承されることになる。

　16世紀末頃、英国国教会の内部において、ピューリタンと呼ばれる改革派教会の方向へ改革を求める者らが現れた。更にこの改革運動を急進的にし、国教会から非合法に教会を建てようとする者らが現れ、彼らは分離派と呼ばれる。ピューリタンおよび分離派は、国教会の特に監督制に反対し会衆制を主張した。分離派は、国教会から分離せずに内部から教会改革を志すピューリタンに対しても、偽りの教会に属するとして相互聖餐を拒否していた。英国の分離派の思想は、ロバート・ブラウン（Robert Browne）に始まったとされる。これがやがて、ジェネラル・バプテスト派の母教会の牧師ジョン・スマイス（John Smyth）に受け継がれる。スマイスはジェネラル・バプテスト派の創始者トマス・ヘルウィス（Thomas Helwys）に恩師として影響を与えた。ただし、当時ウォーターランド派メノナイトとの合併を考えていたスマイスが、ヘルウィスに対して具体的にどれだけの影響を与えたかは、教理史的議論の決着がなされていない。またパテキュラー・バプテスト派は､元英国国教会司祭であったヘンリー・ジェイコブ牧師により発足した非分離派会衆主義教会から､より分離派的教会を求めて離脱した者ら数十名が､再洗礼を行って教会を新設したことにはじまったとされる。

　18世紀、英国のオックスフォード大学内でジョン・ウェスレーが指導するグループから始まった運動が、英国全土にメソジスト（方法論者）という名で広がるようになった。そして、この運動はアメリカに渡ったが、独立戦争が始まる際に一部英国に帰国することとなった。1784年アメリカに残ったメソジスト宣教師らを監督教会として認める25箇条のメソジスト憲章が定められる。1845年、米国のパティキュラー・バプテスト派は、奴隷問題と国外伝道政策に関する見解の相違で北部バプテスト同盟（現在の米国バプテスト同盟）と南部バプテスト連盟とに分裂する。この頃、米国メソジスト教会にも同様の分裂が起こるが、やがて分裂は終結する。19世紀後期のアメリカのメソジスト系統からホーリネス派が起こり、これを基盤にペンテコステ派が起こる。さらにペンテコステ派によるペンテコステ運動は他教派におよび、聖霊派として知られている。また、カリスマ派はペンテコステ派から起こるが、WCCに加盟したことにより、エキュメニズムに反対するペンテコステ派から排斥される。同じく１８世紀、アメリカで再臨運動が起こり、エレン.Ｇ.ホワイトらが活発に活動し、日曜ではなく、旧約律法通りの土曜を礼拝日とするＳＤＡ（セブンスデー・アドベンチスト教会）が組織化される。